"Amani ya Mungu ipitayo fikira zote" - Sehemu ya 1

"Amani ya Mungu inayozidi fikira zote"

Sehemu 1

Wafilipi 4: 7

Nakala hii ni ya kwanza katika safu ya vifungu vya kukagua Matunda ya Roho. Kwa kuwa Matunda ya Roho ni muhimu kwa Wakristo wote wa kweli wacha tuchukue wakati wa kuchunguza yale ambayo Biblia inasema na kuona kile tunaweza kujifunza ambacho kitatusaidia katika njia ya vitendo. Hii itatusaidia sio kuonyesha tu matunda haya lakini pia kufaidika kibinafsi kutoka kwayo.

Hapa tutachunguza:

Amani ni nini?

Je! Tunahitaji amani ya aina gani?

Ni nini kinachohitajika kwa Amani ya Kweli?

Chanzo Moja La Kweli La Amani.

Jenga imani yetu katika Chanzo Moja La Kweli.

Jenga uhusiano na Baba yetu.

Utii amri za Mungu na Yesu huleta Amani.

na kuendelea na mada katika Sehemu ya 2nd:

Roho wa Mungu hutusaidia kukuza Amani.

Kupata Amani tunapokuwa na mashaka.

Fuatilia amani na wengine.

Kuwa na amani katika familia, mahali pa kazi, na na Wakristo wenzako na wengine.

Amani ya Kweli Itakujaje?

Matokeo ikiwa tunatafuta amani.

 

Amani ni nini?

Kwa hivyo amani ni nini? Kamusi[I] inafafanua kama "uhuru kutoka kwa usumbufu, utulivu". Lakini Bibilia inamaanisha zaidi ya hii wakati inazungumza juu ya amani. Mahali pazuri pa kuanza ni kwa kuchunguza neno la Kiebrania ambalo hutafsiri kama 'amani'.

Neno la Kiebrania ni "Shalom"Na neno la Kiarabu ni 'salam' au 'salaam'. Tunawafahamu kawaida kama neno la salamu. Shalom inamaanisha:

1. ukamilifu
2. usalama na usawa katika mwili,

• ustawi, afya, ustawi,

1. amani, utulivu, utulivu
2. amani na urafiki na wanadamu, na Mungu, kutoka vita.

Ikiwa tunasalimiana na mtu na "shalom" tunakuonyesha hamu kwamba mambo haya mazuri yapate kwao. Salamu kama hii ni zaidi ya salamu rahisi ya 'Hujambo, vipi?', 'Je! Unafanyaje?', 'Ni nini kinachotokea?' au 'Hi' na salamu zinazofanana zinazotumika katika Ulimwengu wa Magharibi. Ndio maana mtume Yohana alisema katika 2 John 1: 9-10 kuhusu wale ambao hawabaki katika mafundisho ya Kristo, kwamba hatupaswi kuwapokea majumbani mwetu au kuwasalimu. Kwa nini? Ni kwa sababu ingekuwa kweli tunaomba baraka kutoka kwa Mungu na Kristo kwa mwenendo wao mbaya kwa kuwasalimu na kuonyesha ukaribishaji wa ukarimu na msaada. Hii kwa dhamiri yote hatuwezi kufanya, wala Mungu na Kristo hawangekuwa tayari kutekeleza baraka hii kwa mtu kama huyo. Walakini, kuna tofauti kubwa kati ya kuwaita baraka na kuzungumza nao. Ukiongea nao hautakuwa Mkristo tu lakini ni muhimu ikiwa mtu angewatia moyo wabadilishe njia zao ili waweze kupata baraka za Mungu tena.

Neno la Kiyunani linalotumika kwa 'amani' ni "Eirene" Tafsiri kama 'amani' au 'amani ya akili' ambayo tunapata jina la Kikristo Irene. Mzizi wa neno ni kutoka 'eiro' kujiunga au kuunganishwa kwa jumla, kwa hivyo uzima wote, wakati sehemu zote muhimu zinajumuishwa pamoja. Kwa hili tunaweza kuona kwamba kama ilivyo kwa "Shalom", haiwezekani kuwa na amani bila mambo mengi kuja pamoja kuwa na umoja. Kwa hivyo kuna haja ya kuona jinsi tunaweza kupata vitu hivyo muhimu kuja pamoja.

Je! Tunahitaji amani ya aina gani?

• Amani ya Kimwili
  • Uhuru kutoka kwa kelele nyingi au zisizohitajika.
  • Uhuru kutoka kwa kushambuliwa kwa mwili.
  • Uhuru kutoka kwa hali ya hewa kali, kama vile joto, baridi, mvua, upepo
• Amani ya Akili au Amani ya Akili
  • Uhuru wa kuogopa kifo, iwe mapema kabla ya magonjwa, vurugu, majanga ya asili, au vita; au kwa sababu ya uzee.
  • Uhuru wa shida ya akili, iwe ni kwa sababu ya kifo cha wapendwa au dhiki inayosababishwa na wasiwasi wa kifedha, au matendo ya watu wengine, au matokeo ya matendo yetu wenyewe yasiyokamilika.

Kwa amani ya kweli tunahitaji mambo haya yote kukusanyika. Pointi hizi zinalenga kile tunachohitaji, lakini, kwa ishara hiyo hiyo watu wengine wengi hutamani vivyo hivyo, wao pia hutaka amani. Kwa hivyo sisi na wengine tunawezaje kufikia lengo hili au hamu hii?

Ni nini kinachohitajika kwa Amani ya Kweli?

Zaburi 34: 14 na 1 Peter 3: 11 inatupa hatua muhimu ya kuanza wakati maandiko haya yanasema “Acha mabaya, na ufanye mema; Tafuta amani na uifuate. ”

Kwa hivyo, kuna mambo manne muhimu ya kuchukua kutoka kwa maandiko haya:

1. Kugeuka kutoka mbaya. Hii inaweza kuhusisha kipimo cha matunda mengine ya roho kama vile kujidhibiti, uaminifu, na kupenda wema kwa kutuwezesha kuwa na nguvu ya kuachana na ushawishi wa dhambi. Mithali 3: 7 inatutia moyo “Usiwe mwenye hekima machoni pako mwenyewe. Mcheni Bwana na uepuke mbaya. ” Andiko hili linaonyesha kuogopa afya ya Yehova ndio ufunguo, hamu ya kutomfurahisha.
2. Kufanya yaliyo mema yangehitaji kuonyesha matunda yote ya roho. Pia itajumuisha kuonyesha haki, busara, na kutokuwa na ubaguzi wa sehemu kati ya sifa zingine kama ilivyoonyeshwa na James 3: 17,18 ambayo inasema kwa sehemu "Lakini hekima kutoka juu kwanza ni safi, na yenye amani, yenye busara, tayari kutii, imejaa rehema na matunda mazuri, hayana ubaguzi, sio mnafiki."
3. Kutafuta kupata amani ni kitu ambacho kinategemea mtazamo wetu hata kama Warumi 12: 18 inavyosema "Ikiwezekana, kadiri inavyowezekana juu yenu, muwe na amani na watu wote."
4. Kufuatilia amani ni kufanya bidii kuutafuta. Ikiwa tutatafuta kama hazina iliyofichwa basi tumaini la Peter kwa Wakristo wote litatimia kama alivyokuwa akiandika katika 2 Peter 1: 2 “Na fadhili zisizostahiliwa na amani ziongezewe na maarifa sahihi ya Mungu na ya Yesu Bwana wetu, ".

Utakuwa umegundua ingawa sababu nyingi za ukosefu wa amani au hitaji la amani ya kweli ziko nje ya uwezo wetu. Pia wako nje ya udhibiti wa wanadamu wengine pia. Kwa hivyo tunahitaji msaada katika muda mfupi kukabiliana na mambo haya, lakini pia kwa kuingilia kati kwa muda mrefu kuziondoa na kwa hivyo kuleta amani ya kweli. Kwa hivyo swali linatokea ni nani ana nguvu ya kuleta amani ya kweli kwetu sote?

Chanzo Moja La Kweli La Amani

Je! Mwanadamu anaweza kuleta amani?

Mfano mmoja tu unaojulikana unaonyesha ubatili wa kumtazama mwanadamu. Mnamo Septemba 30, 1938 wakati atarudi kutoka kwa Mkutano wa Kansela wa Ujerumani, Neville Chamberlain Waziri Mkuu wa Uingereza alitangaza yafuatayo "Naamini ni amani kwa wakati wetu."[Ii] Alikuwa akimaanisha makubaliano yaliyotengenezwa na kusainiwa na Hitler. Kama historia inavyoonyesha, miezi ya 11 baadaye kwenye 1^st Septemba 1939 Vita vya Kidunia vya pili vilianza. Jaribio lolote la amani la mwanadamu wakati linapendeza, linashindwa mapema au baadaye. Mwanadamu hawezi kuleta amani ya muda mrefu.

Amani ilitolewa kwa taifa la Israeli wakati walikuwa katika jangwa la Sinai. Kitabu cha bibilia cha Mambo ya Walawi kirekodi matoleo ambayo Yehova aliwapatia katika kitabu cha Walawi 26: 3-6 ambapo inasema kwa sehemu “'Mkiendelea kutembea katika amri zangu, na kuzishika amri zangu, na kuzitenda, ... nitaweka amani katika nchi, nanyi mtalala chini, pasipo mtu atakayetetemeka; nami nitakomesha mnyama-mwitu mwenye kudhuru kutoka katika nchi, na upanga hautapita kati ya nchi yenu. ”

Kwa kusikitisha, tunajua kutoka kwenye rekodi ya biblia haikuchukua Waisraeli muda mrefu kuacha amri za Yehova na kuanza kuteswa kwa kukandamizwa kama matokeo.

Mtunzi wa Zaburi David aliandika katika Zaburi 4: 8 "Kwa amani nitalala na kulala, Kwa maana wewe peke yako, Ee BWANA, unanifanya niishi salama. ” Kwa hivyo tunaweza kuhitimisha kuwa amani kutoka kwa chanzo kingine chochote isipokuwa Yehova (na mtoto wake Yesu) ni udanganyifu wa muda mfupi tu.

La muhimu zaidi andiko letu la andiko Wafilipi 4: 6-7 sio tu linatukumbusha chanzo cha kweli cha amani, Mungu. Pia inatukumbusha jambo lingine muhimu sana. Kifungu kamili kinasema "Msiwe na wasiwasi juu ya kitu chochote, lakini katika kila jambo kwa sala na dua pamoja na kushukuru maombi yenu yajulishwe Mungu; ⁷ na amani ya Mungu inayozidi fikira zote italinda mioyo yenu na nguvu zenu za akili kupitia Kristo Yesu. ”  Hii inamaanisha kwamba kupata amani ya kweli tunahitaji kutambua jukumu la Yesu Kristo katika kuleta amani hiyo.

Je! Sio Yesu Kristo anayeitwa Mkuu wa Amani? (Isaya 9: 6). Ni kupitia yeye tu na dhabihu yake ya fidia kwa niaba ya wanadamu ndio amani kutoka kwa Mungu inaweza kuletwa. Ikiwa sisi sote lakini tunapuuza au kudharau jukumu la Kristo, hatutaweza kupata amani. Hakika kama Isaya anaendelea kusema katika unabii wake wa kimasihi katika Isaya 9: 7 "Kwa wingi wa utawala wa kifalme na kwa amani hakutakuwa na mwisho, kwenye kiti cha enzi cha Daudi na juu ya ufalme wake ili kuuimarisha na kuutegemeza kwa njia ya haki na njia ya haki, tangu sasa na kwa wakati usiojulikana. Bidii ya BWANA wa majeshi itafanya hivi. ”

Kwa hivyo Bibilia inaahidi wazi kwamba masihi, Yesu Kristo Mwana wa Mungu ndiyo njia ambayo Bwana ataleta amani. Lakini je! Tunaweza kutegemea ahadi hizo? Leo tunaishi katika ulimwengu ambao ahadi huvunjwa mara nyingi zaidi kuliko kutunzwa ambayo husababisha kutokuwa na imani. Kwa hivyo tunawezaje kujenga imani yetu katika Chanzo cha Amani Moja cha Amani?

Jenga imani yetu katika Chanzo Moja La Kweli

Yeremia alipitia majaribu mengi na aliishi nyakati za hatari zinazoongoza na kuharibiwa kwa Yerusalemu na Nebukadreza, Mfalme wa Babeli. Aliongozwa kuti aandike onyo na kutia zifuatazo kutoka kwa Yehova. Jeremiah 17: 5-6 inayo onyo na linatukumbusha “BWANA asema hivi:“ alaaniwe mtu mwenye nguvu anayemwamini mwanadamu wa kidunia na akafanya mwili mkono wake, na ambaye moyo wake humwacha Yehova mwenyewe. ⁶ Na hakika atakuwa kama mti wa peke yake katika jangwa la jangwa na hataona wakati mzuri utakapokuja; lakini yeye atakaa katika sehemu zenye pepo nyikani, katika nchi yenye chumvi ambayo haikakaliwi na watu. " 

Kwa hivyo kuweka tumaini kwa mwanadamu wa kidunia, mwanadamu yeyote wa kidunia atamalizika kwa msiba. Mapema tungeishia kwenye jangwa bila maji na wenyeji. Hakika mazingira hayo ni kichocheo cha maumivu, na mateso na uwezekano wa kifo badala ya amani.

Lakini basi Yeremia anatofautisha njia hiyo ya upumbavu na ile ya wale wanaomtegemea Yehova na madhumuni yake. Jeremiah 17: 7-8 anaelezea baraka za kufuata mwendo huo, akisema: "⁷Heri mtu mzima ambaye anamtegemea Yehova, na ambaye Yehova amemtegemea. ⁸ Na hakika atakuwa kama mti uliopandwa karibu na maji, ambao hupeleka mizizi yake karibu na kijito cha maji; naye hataona wakati joto litakapokuja, lakini majani yake yatakuwa yenye utajiri. Na katika mwaka wa ukame hatakuwa na wasiwasi, wala ataacha kuzaa matunda. ”  Sasa hiyo inaelezea utulivu, uzuri, tukio la amani. Ambayo inaweza kuburudisha sio tu kwa 'mti' yenyewe (sisi), lakini kwa wengine wanaotembelea au kuwasiliana na au kupumzika chini ya 'mti' huo.

Kumwamini Yehova na Mwana wake Kristo kunahitaji mambo mengi zaidi kuliko kutii maagizo yake. Mtoto anaweza kuwatii wazazi wake bila kazi, kwa sababu ya kuogopa adhabu, kutokana na mazoea. Lakini mtoto atakapowaamini wazazi, atatii kwa sababu anajua wazazi wana nia bora moyoni. Pia itakuwa imegundua ukweli kwamba wazazi wanataka kumtunza mtoto salama na kulindwa, na kwamba wanamjali sana.

Ndivyo ilivyo kwa Yehova na Yesu Kristo. Wanayo masilahi yetu mazuri moyoni; wanataka kutulinda kutokana na kutokukamilika kwetu. Lakini tunahitaji kujenga imani yetu kwao kwa kuweka imani ndani yao kwa sababu tunajua ndani ya mioyo yetu kwamba kweli wana mioyo yetu. Hawataki kutuweka mbali; Yehova anataka tumwone kama Baba, na Yesu kama ndugu yetu. (Weka alama 3: 33-35). Ili kumwona Yehova kama baba kwa hiyo tunahitaji kujenga uhusiano naye.

Jenga uhusiano na Baba yetu

Yesu alifundisha wote wanaotaka, jinsi ya kujenga uhusiano na Yehova kama Baba yetu. Vipi? Tunaweza tu kujenga uhusiano na baba yetu wa mwili kwa kuzungumza naye mara kwa mara. Vivyo hivyo tunaweza kujenga uhusiano na Baba yetu wa Mbingu kwa kwenda kwake kwa mara kwa mara kwa njia, njia pekee ambayo tunayo sasa ya kuongea naye.

Kama Mathayo alivyoandika katika Mathayo 6: 9, inayojulikana kama sala ya mfano, Yesu alitufundisha "Basi lazima uombe hivi: 'Baba yetu mbinguni, jina lako litakaswe. Ufalme wako na uje, mapenzi yako na yafanyike, kama ilivyo mbinguni, na duniani ”. Je! Alisema 'Rafiki yetu aliye mbinguni.'? Hapana, hakufanya hivyo, aliweka wazi wakati akizungumza na wasikilizaji wake wote, wanafunzi na wasio wanafunzi wakati alisema "Baba yetu". Alitamani watu wasiokuwa wanafunzi, watazamaji wake wengi, wawe wanafunzi na kufaidika na mpango wa Ufalme. (Mathayo 6: 33). Hakika kama Warumi 8: 14 inatukumbusha "kwa zote wanaoongozwa na roho wa Mungu, hawa ni wana wa Mungu. " Kuwa na amani na wengine ni muhimu pia ikiwa tutakuwa “Wana wa Mungu ”. (Mathayo 5: 9)

Hii ni sehemu ya "Maarifa sahihi ya Mungu na ya Yesu Bwana wetu" (2 Peter 1: 2) ambayo inaleta ongezeko la neema ya Mungu na amani kwetu.

Matendo 17: 27 inazungumza juu ya kutafuta "Mungu, ikiwa wanaweza kumtafuta na kumpata, ingawa, kwa kweli, hayuko mbali na kila mmoja wetu."  Neno la Kiyunani lililotafsiriwa "Panya kwa" ina maana ya mizizi ya 'kugusa nyepesi, jisikie baada ya, kugundua na uchunguzi wa kibinafsi'. Njia ya kuelewa andiko hili ni kufikiria unatafuta kitu muhimu, lakini ni nyeusi, hauwezi kuona chochote. Utalazimika kuipaka, lakini ungefanya hatua kwa uangalifu sana, kwa hivyo hautembei katika kitu chochote au kupiga hatua au kusafiri juu ya kitu chochote. Unapofikiria labda umeipata, ungegusa kwa upole na kuhisi kitu hicho, kupata sura fulani ya kitambulisho ambayo itakusaidia kutambua kuwa ilikuwa kitu cha utaftaji wako. Mara tu ukishapata, hautakuacha.

Vivyo hivyo tunahitaji kumtafuta Mungu kwa uangalifu. Kama Waefeso 4: 18 inatukumbusha mataifa "Wako gizani kiakili na wametengwa na maisha ambayo ni ya Mungu". Shida na giza ni kwamba mtu au kitu kinaweza kuwa karibu na sisi bila sisi kugundua, na kwa Mungu inaweza kuwa sawa. Kwa hivyo tunaweza kujenga uhusiano na Baba yetu na mtoto wake, kwa kujua wanapenda na wasivyopenda kutoka kwa maandiko na kwa maombi. Tunapoendelea kujenga uhusiano na mtu yeyote, tunaanza kuwaelewa vyema. Hii inamaanisha kuwa tunaweza kuwa na ujasiri zaidi katika kile tunachofanya na jinsi tunavyotenda nao kama tunavyojua itakuwa ya kufurahisha kwao. Hii inatupa amani ya akili. Vivyo hivyo kwa uhusiano wetu na Mungu na Yesu.

Je! Inajali tulikuwa nini? Maandiko yanaonyesha wazi haifanyi hivyo. Lakini inajali ni nini sisi ni sasa. Kama mtume Paulo aliwaandikia Wakorintho, wengi wao walikuwa wakifanya mambo mengi mabaya, lakini yote yalikuwa yamebadilika na alikuwa nyuma yao. (1 Wakorintho 6: 9-10). Kama Paulo aliandika katika sehemu ya mwisho ya 1 Wakorintho 6: 10 "Lakini mmeoshwa safi, lakini mmetakaswa, lakini mmetajwa kuwa waadilifu kwa jina la Bwana wetu Yesu Kristo na kwa roho ya Mungu wetu. ”  Ni pendeleo kubwa kama nini kutangazwa kuwa mwenye haki.

Kwa mfano Kornelio alikuwa ofisa wa Kirumi na labda alikuwa na damu nyingi mikononi mwake, labda hata damu ya Kiyahudi kama ilivyokuwa huko Yudea. Bado malaika akamwambia Kornelio "Kornelio, sala yako imesikilizwa vizuri na zawadi zako za huruma zimekumbukwa mbele za Mungu." (Matendo 10: 31) Wakati mtume Petro alimwendea, Petro alisema kwa wote waliokuwepo "Kwa kweli naona kuwa Mungu hana ubaguzi, lakini katika kila taifa mtu anayemwogopa na kutenda haki anakubalika kwake." (Matendo 10: 34-35) Je! Hiyo isingempa Kornelio, amani ya akili, kwamba Mungu angekubali mwenye dhambi kama yeye? Sio hivyo tu lakini pia Peter alipewa uthibitisho na amani ya akili, kwamba kitu ambacho kilikuwa mwishowe kwa Myahudi tangu sasa haikuwa tu kukubalika kwa Mungu na Kristo lakini muhimu, ile ya kuzungumza na Mataifa.

Bila kuombea Roho Mtakatifu wa Mungu hatutaweza kupata amani kwa kusoma tu neno lake, kwa sababu hatuwezekani kuelewa vizuri. Je! Yesu hashauri kuwa ni Roho Mtakatifu anayetusaidia kutufundisha vitu vyote na kuelewa na kukumbuka yale tuliyojifunza? Maneno yake yaliyoandikwa katika Yohana 14:26 ni: "Lakini msaidizi, roho takatifu, ambayo Baba atatuma kwa jina langu, huyo atawafundisha mambo yote na kuwakumbusha mambo yote ambayo nimewaambia ”.  Kwa kuongezea Matendo 9: 31 inaonyesha kuwa kusanyiko la Kikristo la mapema walipata amani kutoka kwa mateso na kujengwa wanapokuwa wakitembea kwa hofu ya Bwana na kwa faraja ya Roho Mtakatifu.

Waebrania wa 2 3: 16 inaandika hamu ya mtume Paulo ya amani kwa Wathesalonike kwa kusema: "Sasa Bwana wa amani mwenyewe awape amani kila wakati katika kila njia. Bwana awe nanyi nyote. " Andiko hili linaonyesha kuwa Yesu [Bwana] anaweza kutupatia amani na utaratibu wa hii lazima uwe kupitia Roho Mtakatifu aliyetumwa na Mungu kwa jina la Yesu kama kwa John 14: 24 iliyonukuliwa hapo juu. Titus 1: 4 na Philemon 1: 3 kati ya maandiko mengine yana maneno sawa.

Baba yetu na Yesu watatamani kutupatia amani. Walakini, hawataweza ikiwa tutakuwa katika mwenendo wa hatua kinyume na maagizo yao, kwa hivyo utii ni muhimu.

Utii amri za Mungu na Yesu huleta Amani

Katika kujenga uhusiano na Mungu na Kristo basi tutaanza kukuza hamu ya kuwatii. Kama ilivyo kwa baba wa mwili ni ngumu kujenga uhusiano ikiwa hatumpendi, wala hatutaki kumtii na hekima yake maishani. Vivyo hivyo katika Isaya 48: 18-19 Mungu aliwaombea Waisraeli wasiotii: “Laiti ungesikiliza maagizo yangu! Basi amani yako ingekuwa kama mto, na haki yako kama mawimbi ya bahari. ¹⁹ Na uzao wako ungekuwa kama mchanga, na wazao kutoka ndani yako kama nafaka zake. Jina la mtu halitakatiliwa mbali au kufutwa mbele yangu. "

Kwa hivyo ni muhimu sana kutii amri za Mungu na Yesu. Kwa hivyo acheni tuchunguze kwa kifupi amri na kanuni kadhaa ambazo huleta amani.

• Mathayo 5: 23-24 - Yesu alifundisha kwamba ikiwa unataka kuleta zawadi kwa Mungu, na ukakumbuka ndugu yako ana kitu dhidi yako, tunapaswa kwanza kwenda kufanya amani na ndugu yetu kabla ya kwenda kutoa zawadi kwa Yehova.
• Marko 9:50 - Yesu alisema "Iweni na chumvi ndani yenu na shikeni amani baina yenu. " Chumvi hufanya chakula kisichoweza kuepukika, kitamu. Vivyo hivyo, tukijiburudisha wenyewe (kwa njia ya kielewano) basi tutaweza kuweka amani kati ya mwenzake wakati inaweza kuwa ngumu vingine.
• Luka 19: 37-42 - Ikiwa hatutambui mambo yanayohusiana na amani, kwa kusoma Neno la Mungu na kumkubali Yesu kama Masihi, basi tutashindwa kupata amani kwetu.
• Warumi 2:10 - Mtume Paulo aliandika kwamba kutakuwa nautukufu na heshima na amani kwa kila mtu afanyaye mema ". 1 Timothy 6: 17-19 kati ya maandiko mengi yanajadili ni nini baadhi ya kazi hizo nzuri ni.
• Warumi 14:19 - "Kwa hivyo, acheni tufuatilie vitu vya kuleta amani na vitu vinavyojengeana." Kufuatilia mambo kunamaanisha kufanya bidii ya kuendelea kupata vitu hivi.
• Warumi 15:13 - "Mungu akupe tumaini akujaze na furaha yote na amani kwa kuamini, upate kuzidi tumaini kwa nguvu ya Roho Mtakatifu." Tunahitaji kuamini kabisa kwamba kumtii Mungu na Yesu ndio jambo sahihi kufanya na jambo la faida kufanya.
• Waefeso 2: 14-15 - Waefeso 2 inasema juu ya Yesu Kristo, "Kwa maana yeye ndiye amani yetu". Jinsi hivyo? "Yeye aliyefanya pande hizo mbili kuwa moja na kuharibu ukuta[Iii] katikati" akimaanisha Wayahudi na Mataifa na kuharibu kizuizi kati yao ili kuwafanya kuwa kundi moja. Wayahudi wasio Wakristo kwa ujumla walichukia Mataifa na hawakuvumilia kabisa. Hata leo Wayahudi wa Ultra-Orthodox wataepuka hata kuwasiliana-jicho na 'goyim' kwa kiwango cha kugeuza kichwa chao. Haifai kabisa kwa amani na mahusiano mazuri. Bado Wakristo wa Kiyahudi na wa Mataifa wamelazimika kuweka ubaguzi kama huo na kuwa 'kundi moja chini ya mchungaji mmoja' ili kupata Mungu na kibali cha Kristo na kufurahia amani. (John 10: 14-17).
• Waefeso 4: 3 - Mtume Paulo aliwasihi Wakristo kwa "Tembea kwa umakini wa wito ... kwa unyenyekevu kamili wa akili, na upole, na uvumilivu, kuvumiliana kwa upendo, jitahidi sana kushika umoja wa roho katika kifungo cha amani." Kuboresha mazoezi yetu ya sifa hizi zote za Roho Mtakatifu kutasaidia kutuletea amani na wengine na sisi wenyewe.

Ndio, utii wa amri za Mungu na Yesu kama inavyosemwa katika neno la Mungu, utasababisha kiwango cha amani na wengine sasa, na amani ya akili kwa sisi wenyewe na uwezo mkubwa wa amani kamili wakati tukifurahia maisha ya milele katika siku zijazo.

_______________________________________________

[I] Kamusi ya Google

[Ii] http://www.emersonkent.com/speeches/peace_in_our_time.htm

[Iii] Ikimaanisha ukuta halisi uliowatenganisha Mataifa na Wayahudi ambao walikuwepo katika Hekalu la Herodian huko Yerusalemu.