Utatu: Umetolewa na Mungu au Chanzo cha Shetani?

Kila wakati nimetoa video kuhusu Utatu - hii itakuwa ya nne - huwapata watu wakitoa maoni kwamba sielewi fundisho la Utatu. Wako sahihi. sielewi. Lakini jambo kuu ni hili: Kila wakati mtu fulani ameniambia hivyo, nimewauliza wanifafanulie. Ikiwa kweli sielewi, basi niwekee, kipande kwa kipande. Mimi ni mtu mwenye akili nyingi, kwa hivyo nadhani ikiwa nitafafanuliwa, nitaweza kuipata.

Je, ninapata jibu gani kutoka kwa hawa waamini Utatu? Ninapata maandishi ya zamani ya uthibitisho ambayo nimeona kwa miongo kadhaa. Sipati kitu kipya. Na ninapoonyesha kutopatana katika kusababu kwao na kutopatana kwa maandishi kati ya maandishi yao ya uthibitisho na Maandiko mengine yote, mimi hupata tena jibu la dhihaka: “Ninyi hamelewi Utatu.”

Hili ndilo jambo: Sihitaji kuelewa. Ninachohitaji ni uthibitisho wa kweli wa ukweli kwamba iko. Kuna mambo mengi ambayo sielewi, lakini hiyo haimaanishi kuwa nina shaka uwepo wao. Kwa mfano, sielewi jinsi mawimbi ya redio yanavyofanya kazi. Hakuna anayefanya hivyo. Si kweli. Hata hivyo, kila wakati ninapotumia simu yangu ya mkononi, ninathibitisha kwamba zipo.

Ningebishana vivyo hivyo kuhusu Mungu. Ninaona ushahidi kuhusu uumbaji wenye akili katika uumbaji unaonizunguka (Warumi 1:20). Ninaiona kwenye DNA yangu mwenyewe. Mimi ni mtaalamu wa programu za kompyuta. Ninapoona msimbo wa programu ya kompyuta, najua mtu fulani aliiandika, kwa sababu inawakilisha habari, na habari hutoka akilini. DNA ni msimbo changamano zaidi kuliko kitu chochote ambacho nimewahi kuandika, au ningeweza kuandika, kwa jambo hilo. Ina habari ambayo huelekeza seli moja kuzidisha kwa njia sahihi sana ili kutokeza mwanadamu aliye tata sana wa kemikali na kimuundo. Habari daima hutoka kwa akili, kutoka kwa ufahamu wenye busara wenye kusudi

Ikiwa ningetua kwenye Mirihi na kupata maneno yaliyochongwa kwenye mwamba yakisomeka, "Karibu katika ulimwengu wetu, Earthman." Ningejua kuwa kulikuwa na akili kazini, sio bahati nasibu.

Hoja yangu ni kwamba sihitaji kuelewa asili ya Mungu ili kujua kwamba yuko. Ninaweza kuthibitisha kuwepo kwake kutokana na ushahidi unaonizunguka, lakini siwezi kuelewa asili yake kutokana na ushahidi huo. Ingawa uumbaji unanithibitishia kuwepo kwa mungu, hauthibitishi kwamba yeye ni kitu cha tatu katika moja. Kwa hilo ninahitaji ushahidi ambao haupatikani katika asili. Chanzo pekee cha aina hiyo ya ushahidi ni Biblia. Mungu hufunua jambo fulani la asili yake kupitia neno lake lililoongozwa na roho.

Je, Mungu anajifunua kuwa Utatu? Anatupa jina lake karibu mara 7,000. Mtu angemtarajia pia ataje asili yake, lakini neno Utatu, ambalo linatokana na Kilatini trinitas (watatu) haipatikani popote katika Maandiko.

Yehova Mungu, au Yahweh ukipenda, amechagua kujifunua na amefanya hivyo katika kurasa za Biblia, lakini ufunuo huo unafanyaje kazi? Inakujaje kwetu? Je, imesimbwa katika Maandiko? Je, mambo ya asili yake yamefichwa katika maandishi matakatifu, yakingojea watu wachache wenye akili na wenye upendeleo wapate kufafanua kanuni zilizofichwa? Au, je, Mungu amechagua tu kusema kama ilivyo?

Ikiwa Aliye Juu, Muumba wa vitu vyote, amechagua kujifunua kwetu, ili kutufunulia asili yake, basi je, sisi sote hatupaswi kuwa katika ukurasa mmoja? Je, sisi sote hatupaswi kuwa na uelewa sawa?

Hapana, hatupaswi. Kwa nini nasema hivyo? Kwa sababu sivyo Mungu anataka. Yesu anaeleza:

Wakati huo Yesu alisema, “Nakushukuru, Baba, Bwana wa mbingu na dunia, kwa kuwa mambo haya uliwaficha wenye hekima na elimu, ukawafunulia watoto wadogo. Naam, Baba, kwa kuwa hili lilipendeza machoni pako.

Vitu vyote vimekabidhiwa Kwangu na Baba Yangu. Hakuna amjuaye Mwana ila Baba, na hakuna amjuaye Baba ila Mwana na wale ambao Mwana anachagua kumfunulia.” ( Mathayo 11:25-27 BSB).

“Wale ambao Mwana amechagua kumfunulia.” Kulingana na kifungu hiki, Mwana hawachagui wenye hekima na elimu. Wanafunzi wake walipomuuliza kwa nini alifanya hivyo aliwaambia bila shaka:

"Ninyi mmepewa ujuzi wa siri za ufalme wa mbinguni, lakini si kwao ... Ndiyo maana nasema nao kwa mifano." ( Mathayo 13:11,13, XNUMX BSB )

Ikiwa mtu anajiona kuwa ni mwenye hekima na elimu, mwenye akili na msomi, maalum na mwenye maono, na kwamba karama hizi humpa uwezo wa kufafanua mambo ya kina ya Mungu kwa ajili yetu sisi wengine, hata asili ya kweli ya Mungu, basi anajidanganya mwenyewe.

Hatumtambui Mungu. Mungu anajidhihirisha mwenyewe, au tuseme, Mwana wa Mungu, anamfunulia Baba kwetu, lakini hamdhihirishi Mungu kwa kila mtu, kwa wateule tu. Hilo ni jambo la maana na tunapaswa kufikiria ni sifa gani Baba yetu anatafuta kwa wale anaowachagua wawe watoto wake wa kuasili. Je, anatafuta uwezo wa kiakili? Vipi kuhusu wale wanaojitangaza kuwa wana umaizi maalum katika neno la Mungu, au wanaojitangaza kuwa njia ya Mungu ya mawasiliano? Paulo anatuambia kile Mungu anachotafuta:

“Na tunajua kwamba Mungu hufanya mambo yote pamoja kwa ajili ya wema ya wale wanaompenda, walioitwa kwa kusudi lake” (Warumi 8:28, BSB).

Mapenzi ni uzi unaosuka nyuma na nyuma ili kuunganisha maarifa yote kwa ujumla. Bila hiyo, hatuwezi kupata roho ya Mungu, na bila roho hiyo, hatuwezi kuufikia ukweli. Baba yetu wa mbinguni anatuchagua kwa sababu anatupenda na sisi tunampenda.

Yohana anaandika:

“Tazameni, ni pendo la namna gani alilotupa Baba, kwamba tuitwe wana wa Mungu. Na ndivyo tulivyo!” ( 1 Yohana 3:1 )

“Yeyote aliyeniona Mimi amemwona Baba. Unawezaje kusema, Tuonyeshe Baba? Husadiki ya kwamba mimi niko ndani ya Baba na Baba yu ndani yangu? Maneno Ninayowaambia, siyasemi kwa nafsi Yangu. Badala yake, ni Baba anayekaa ndani Yangu, akifanya kazi Zake. Niamini Mimi ya kwamba Mimi niko ndani ya Baba na Baba yu ndani Yangu—au angalau aminini kwa ajili ya kazi zenyewe.” ( Yohana 14:9-11 BSB )

Inawezekanaje kwa Mungu kuwasilisha ukweli kwa usemi ulio wazi na maandishi rahisi hivyo ambayo watoto wake wa kuasili wanaweza kuelewa, lakini ambayo anawaficha wale wanaojiona kuwa wenye hekima na akili? Kwa hakika wenye hekima au wasomi, kwa kukiri kwa Yesu mwenyewe katika Mathayo 11:25, hawawezi kuelewa maana ya umoja au upendo kati ya Baba, Mwana, na wateule kwa njia ya Roho Mtakatifu kwa sababu akili ya kiakili inatafuta utata. ili iweze kujitofautisha na watu wa kawaida. Kama Yohana 17:21-26 inavyosema:

“Siwaombei hao peke yao, bali na kwa niaba yao watakaoniamini kwa njia ya ujumbe wao, ili wote wawe na umoja kama wewe, Baba, ulivyo ndani yangu, nami niko ndani yako. Na wao pia wawe kwetu. ili ulimwengu upate kusadiki ya kuwa Wewe ndiwe uliyenituma. Mimi nimewapa utukufu ule ulionipa, ili wawe na umoja kama sisi tulivyo umoja. Mimi ndani yao na wewe ndani yangu—ili waweze kukamilishwa katika umoja kamili. Ndipo ulimwengu utajua kwamba wewe ulinituma na kuwapenda wao kama vile ulivyonipenda mimi.

“Baba, hao ulionipa nataka wawe pamoja nami nilipo, wauone utukufu wangu, utukufu ulionipa kwa sababu ulinipenda kabla ya kuumbwa ulimwengu.

“Baba mwenye haki, ingawa ulimwengu haukujui, mimi nakujua, nao wanajua ya kuwa wewe ndiwe uliyenituma. Nimekujulisha kwao, na nitaendelea kukujulisha wewe, ili upendo ulio nao kwangu mimi uwe ndani yao, nami niwe ndani yao.” (Yohana 17: 21-26 BSB)

Umoja alio nao Yesu na Mungu unategemea umoja unaotokana na upendo. Huu ni umoja na Mungu na Kristo ambao Wakristo wanapitia. Utaona kwamba roho takatifu haijajumuishwa katika umoja huu. Tunatarajiwa kumpenda Baba, na tunatarajiwa kumpenda Mwana, na tunatarajiwa kupendana sisi kwa sisi; na zaidi ya hayo, tunataka kumpenda Baba, na tunataka kumpenda mwana, na tunataka kuwapenda ndugu na dada zetu. Lakini iko wapi amri ya kupenda roho takatifu? Kwa hakika, ikiwa ingekuwa nafsi ya tatu ya Utatu mtakatifu, amri kama hiyo ingekuwa rahisi kupata!

Yesu anaeleza kwamba ni Roho wa kweli ambaye anatusukuma:

“Bado ninayo mengi ya kuwaambia, lakini bado hamwezi kuvumilia kuyasikia. Hata hivyo, Roho wa kweli atakapokuja, atawaongoza awatie kwenye kweli yote. Kwa maana hatanena kwa shauri lake mwenyewe, bali atayanena ayasikiayo, na yajayo atawapasha habari yake.” ( Yohana 16:12, 13 )

Kwa kawaida, ikiwa unaamini kwamba fundisho la Utatu hufafanua asili ya Mungu, basi wataka kuamini kwamba roho ilikuongoza kwenye kweli hiyo, sivyo? Tena, ikiwa tutajaribu kufanyia kazi mambo ya kina ya Mungu kwa ajili yetu wenyewe kulingana na mawazo yetu wenyewe, basi tutayakosea kila wakati. Tunahitaji roho ili ituongoze. Paulo alituambia:

“Lakini ilikuwa kwetu sisi kwamba Mungu alifunua mambo haya kwa Roho wake. Maana Roho wake huchunguza kila kitu na kutuonyesha siri za Mungu. Hakuna mtu awezaye kuyajua mawazo ya mtu isipokuwa roho yake mwenyewe, wala hakuna awezaye kuyajua mawazo ya Mungu isipokuwa Roho wa Mungu mwenyewe.” ( 1 Wakorintho 2:10,11, XNUMX New Living Translation )

Siamini kwamba fundisho la Utatu hufafanua asili ya Mungu, wala uhusiano wake na Mwana wake, Yesu Kristo. Pia ninaamini kwamba roho iliniongoza kwenye ufahamu huo. Mwenye Utatu atasema jambo lile lile kuhusu ufahamu wake wa asili ya Mungu. Hatuwezi kuwa sawa, sivyo? Roho ileile haikutuongoza sote kwa maamuzi tofauti. Kuna ukweli mmoja tu, ingawa kunaweza kuwa na uwongo mwingi. Paulo anawakumbusha watoto wa Mungu:

“Nawasihi, ndugu, katika jina la Bwana wetu Yesu Kristo, kwamba ninyi nyote mkubaliane katika maneno yenu, wala pasiwe na mafarakano kati yenu; bali muwe na umoja kikamilifu katika akili na fikra.” ( 1 Wakorintho 1:10 )

Hebu tuchunguze mjadala wa Paulo wa umoja wa akili na kufikiria zaidi kidogo kwani ni mada muhimu ya kimaandiko na kwa hivyo ni muhimu kwa wokovu wetu. Kwa nini baadhi ya watu wanafikiri kwamba kila mmoja wetu anaweza kumwabudu Mungu kwa njia yake mwenyewe na kwa ufahamu wetu, na mwishowe, sote tutaishia na tuzo ya uzima wa milele?

Kwa nini kuelewa asili ya Mungu ni muhimu? Kwa nini kuelewa kwetu uhusiano kati ya Baba na Mwana kunaathiri nafasi zetu za kupata uzima wa milele tukiwa watoto wa Mungu katika ufufuo wa waadilifu?

Yesu anatuambia hivi: “Sasa uzima wa milele ndio huu, wakujue wewe, Mungu wa pekee wa kweli, na Yesu Kristo uliyemtuma.” ( Yohana 17:3 BSB )

Kwa hiyo, kumjua Mungu kunamaanisha uhai. Na vipi kuhusu kutomjua Mungu? Ikiwa Utatu ni fundisho la uwongo linalotokana na theolojia ya kipagani na kulazimishwa kuwashusha kooni Wakristo kwa maumivu ya kifo, kama ilivyokuwa kwa maliki wa Kirumi Theodosius baada ya 381 CE, basi wale wanaoikubali hawamjui Mungu.

Paulo anatuambia:

“Baada ya yote, ni haki kwa Mwenyezi Mungu kuwalipa dhiki wale wanaowatesa nyinyi, na awape nafuu ninyi mnaoonewa na sisi pia. Hayo yatatukia wakati Bwana Yesu atakapofunuliwa kutoka mbinguni pamoja na malaika zake wenye nguvu katika mwali wa moto. kulipiza kisasi kwa wale wasiomjua Mungu wala msiitii Injili ya Bwana wetu Yesu.” ( 2 Wathesalonike 1:6-8 )

Sawa, sawa. Kwa hiyo, sote tunaweza kukubaliana kwamba kumjua Mungu ni muhimu ili kumpendeza na kupata kibali chake kinachoongoza kwenye uzima wa milele. Lakini ikiwa unaamini Utatu na mimi siamini, je, hiyo haimaanishi kwamba mmoja wetu hamjui Mungu? Je, mmoja wetu yuko katika hatari ya kupoteza zawadi ya uzima wa milele pamoja na Yesu katika ufalme wa mbinguni? Inaweza kuonekana hivyo.

Naam, hebu tupitie. Tumethibitisha kwamba hatuwezi kumtambua Mungu kwa akili tupu. Kwa kweli, yeye huwaficha wasomi mambo na kuwafunulia walio kama watoto kama tulivyoona kwenye Mathayo 11:25. Mungu amechukua watoto na, kama baba yeyote mwenye upendo, anashiriki urafiki na watoto wake ambao yeye hashiriki na wageni. Pia tumegundua jinsi anavyofunua mambo kwa watoto wake ni kupitia roho takatifu. Roho hiyo inatuongoza katika kweli yote. Kwa hiyo, ikiwa tunaye Roho, tunayo kweli. Ikiwa hatuna ukweli, basi hatuna Roho.

Hiyo inatuleta kwenye kile Yesu alichomwambia mwanamke Msamaria:

“Lakini saa inakuja, nayo sasa imekuja, ambayo waabuduo halisi watamwabudu Baba katika roho na kweli, kwa maana Baba anawatafuta watu kama hao wamwabudu. Mungu ni Roho, nao wamwabuduo yeye imewapasa kumwabudu katika roho na kweli.” ( Yohana 4:23, 24 BSB )

Kwa hiyo, Yehova Mungu anatafuta aina fulani ya mtu ambaye atamwabudu katika roho na kweli. Kwa hiyo ni lazima tupende kweli na kuongozwa na roho ya Mungu katika kweli yote ambayo tunatafuta kwa bidii. Ufunguo wa kupata maarifa hayo, ukweli huo, sio kwa akili zetu. Ni kupitia upendo. Ikiwa mioyo yetu imejaa upendo, roho inaweza kutuongoza moja kwa moja. Hata hivyo, ikiwa tunachochewa na kiburi, roho itazuiwa, hata kuzuiwa kabisa.

“Naomba kwamba kutokana na utajiri wa utukufu wake awaimarishe kwa nguvu kwa Roho wake ndani ya utu wenu wa ndani, ili Kristo akae mioyoni mwenu kwa imani. Nami nawaombea ninyi mkiwa na mizizi na kuimarishwa katika upendo, mpate kuwa na uwezo pamoja na watakatifu wote wa Bwana, mpate kufahamu jinsi upendo wa Kristo ulivyo upana, na urefu, na juu, na kina; na kuujua upendo huu upitao maarifa; ili mjazwe kwa kipimo cha utimilifu wote wa Mungu. ( Waefeso 3:16-19 )

Nini hii inawakilisha ni kubwa; si jambo dogo. Ikiwa Utatu ni wa kweli, basi ni lazima tuukubali ikiwa tutakuwa miongoni mwa wale wanaomwabudu Baba katika Roho na kweli na ikiwa tutakuwa wale anaowapendelea kwa uzima wa milele. Lakini ikiwa si kweli, lazima tuikatae kwa sababu hiyo hiyo. Maisha yetu ya milele yananing'inia kwenye mizani.

Kile tulichosema hapo awali, huzaa kurudia. Ikiwa Utatu ni ufunuo kutoka kwa Mungu, basi uthibitisho pekee wake unapatikana katika Maandiko. Ikiwa roho imewaongoza wanadamu kwenye kweli na ukweli huo ni kwamba Mungu ni Utatu, basi tunachohitaji tu ni kutumainiwa kama kitoto na unyenyekevu ili kumwona Mungu jinsi alivyo kweli, nafsi tatu katika Mungu mmoja. Ingawa akili zetu dhaifu za kibinadamu haziwezi kufahamu jinsi ambavyo Mungu huyu wa Utatu anaweza kuwa, hilo halina umuhimu mdogo. Ingetosha kwamba anajidhihirisha mwenyewe kuwa Mungu wa namna hiyo, kiumbe huyo wa Kimungu, watatu-katika-mmoja. Hatuhitaji kuelewa jinsi hii inavyofanya kazi, lakini tu kwamba ni hivyo.

Hakika, wale ambao tayari wameongozwa na Roho wa Mungu kwa ukweli huu sasa wanaweza kutufafanulia kwa njia rahisi, njia ambayo watoto wadogo wanaweza kuelewa. Kwa hiyo, kabla hatujatazama uthibitisho wa Maandiko unaotumiwa kuunga mkono Utatu, acheni kwanza tuchunguze jinsi inavyofafanuliwa na wale ambao wangedai kuwa ilifunuliwa kwao na roho takatifu ya Mungu.

Tutaanza na Utatu wa ontolojia.

"Subiri kidogo," unaweza kusema. Kwa nini unaweka kivumishi kama "ontolojia" mbele ya nomino "Utatu"? Ikiwa kuna Utatu mmoja tu, kwa nini unahitaji kuustahili? Kweli, singefanya, ikiwa kungekuwa na utatu mmoja tu, lakini kwa kweli kuna ufafanuzi mwingi. Ikiwa unajali kuangalia Stanford Encyclopedia of Philosophy, utapata "'marekebisho ya busara' ya fundisho la Utatu, ambayo hutumia dhana kutoka kwa metafizikia ya uchanganuzi wa kisasa, mantiki, na epistemology" kama "Nadharia za Mtu Mmoja", "Tatu- Nadharia za Binafsi", "Nadharia za Kujitegemea Nne, Kutojitegemea, na Nadharia za Kujitegemea Zisizojulikana", "Mysterianism", na "Zaidi ya Mshikamano". Mambo haya yote yamehakikishwa kuleta akili ya wenye hekima na wenye akili furaha isiyo na mwisho. Kama kwa mtoto, ah, sio sana. Kwa vyovyote vile, hatutachanganyikiwa na nadharia hizi nyingi. Hebu tushikamane tu na nadharia kuu mbili: Utatu wa ontolojia na Utatu wa kiuchumi.

Kwa hivyo tena, tutaanza na Utatu wa ontolojia.

“Ontolojia ni somo la kifalsafa la asili ya kiumbe. "Utatu wa kiontolojia" unarejelea kuwa au asili ya kila mshiriki wa Utatu. Kwa asili, asili, na sifa, kila Nafsi ya Utatu ni sawa. Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu wanashiriki asili sawa ya kiungu na hivyo wanajumuisha Utatu wa kiontolojia. Fundisho la Utatu wa kitheologia linasema kwamba Nafsi zote tatu za Uungu ni sawa kwa nguvu, utukufu, hekima, nk.” (Chanzo: gotquestions.org)

Bila shaka, hilo hutokeza tatizo kwa sababu kuna sehemu nyingi sana katika Biblia ambapo “nguvu, utukufu, [na] hekima” ya mshiriki mmoja wa Utatu—Mwana—huonyeshwa kuwa chini au duni kuliko ile “nguvu; utukufu, [na] hekima”, wa mshiriki mwingine—Baba (bila kutaja kwamba hakuna kamwe himizo lolote la kuabudu roho takatifu).

Katika kujaribu kutatua hilo, tunayo fasili ya pili: Utatu wa kiuchumi.

“Utatu wa kiuchumi mara nyingi hujadiliwa kwa kushirikiana na “Utatu wa kiontolojia,” neno linalorejelea hali ya usawa ya Nafsi za Utatu. Neno "Utatu wa kiuchumi" linalenga kile ambacho Mungu anafanya; "Utatu wa kiontolojia" unazingatia Mungu ni nani. Yakijumuishwa pamoja, maneno haya mawili yanawasilisha kitendawili cha Utatu: Baba, Mwana, na Roho wanashiriki asili moja, lakini ni Nafsi tofauti na wana majukumu tofauti. Utatu una umoja na tofauti.” (Chanzo: gotquestions.org)

Yote haya yanawasilishwa kama kitendawili. Ufafanuzi wa kitendawili ni: Kauli inayoonekana kuwa ya kipuuzi au kujipinga au pendekezo ambalo linapochunguzwa au kufafanuliwa linaweza kuwa na msingi au kweli. (Chanzo: lexico.com)

Njia pekee unayoweza kuita Utatu kuwa kitendawili ni ikiwa fundisho hili "linaloonekana kuwa la kipuuzi" litathibitishwa kuwa kweli. Ikiwa huwezi kuthibitisha kuwa ni kweli, basi si kitendawili, ni mafundisho ya kipuuzi tu. Chanzo pekee kinachowezekana cha ushahidi kuthibitisha kwamba utatu wa ontolojia/kiuchumi ni kweli, ni Biblia. Hakuna chanzo kingine.

Je, ni kwa jinsi gani CARM, Huduma ya Kikristo ya Apologetics na Utafiti, inathibitisha kuwa mafundisho ni ya kweli?

(Kwa kuwaonya tu, hii ni ndefu sana, lakini kwa kweli inatubidi kuisoma yote ili kupata urefu kamili, na upana, na kina cha aina hii ya mawazo ya Utatu. Nimeacha marejeo ya Maandiko lakini nimeondoa manukuu halisi katika hamu ya ufupi, lakini unaweza kufikia maandishi kamili kwa kutumia kiungo ambacho nitaweka katika uga wa maelezo wa video hii.

Utatu wa Kiuchumi

Kama ilivyoelezwa hapo juu, Utatu wa Kiuchumi unahusika na jinsi nafsi tatu katika Uungu zinavyohusiana wao kwa wao na ulimwengu. Kila moja ina majukumu tofauti ndani ya Uungu na kila moja ina majukumu tofauti katika uhusiano na ulimwengu (majukumu mengine yanaingiliana). Baba-na-Mwana ni uhusiano baina ya utatu kwa vile ni wa milele (zaidi kuhusu hili hapa chini). Baba alimtuma Mwana (1 Yohana 4:10), Mwana alishuka kutoka mbinguni si kufanya mapenzi yake mwenyewe bali mapenzi ya Baba (Yohana 6:38). Kwa mstari mmoja unaoonyesha tofauti katika majukumu, ona 1 Pet. 1:2, “Kwa jinsi Mungu Baba alivyojua tangu zamani, kwa kazi ya kutakasa ya Roho, hata mpate kumtii Yesu Kristo na kunyunyiziwa damu yake,” Unaweza kuona kwamba Baba anajua kimbele. Mwana akawa mwanadamu na kujitoa mhanga. Roho Mtakatifu hulitakasa kanisa. Hilo ni rahisi vya kutosha, lakini kabla ya kulijadili hili zaidi, hebu tuangalie baadhi ya aya zinazounga mkono tofauti ya majukumu kati ya nafsi tatu za Utatu.

Baba alimtuma Mwana. Mwana hakumtuma Baba (Yohana 6:44; 8:18; 10:36; 1 Yohana 4:14)

Yesu alishuka kutoka mbinguni, si kufanya mapenzi yake mwenyewe, bali mapenzi ya Baba. ( Yohana 6:38 )

Yesu alifanya kazi ya ukombozi. Baba hakufanya hivyo. ( 2 Kor. 5:21; 1 Pet. 2:24 )

Yesu ndiye mwana pekee. Baba hayuko. ( Yohana 3:16 )

Baba alimtoa Mwana. Mwana hakutoa Baba wala Roho Mtakatifu. ( Yohana 3:16 )

Baba na Mwana hutuma Roho Mtakatifu. Roho Mtakatifu hamtume Baba na Mwana. ( Yohana 14:26; 15:26 )

Baba amempa Mwana wateule. Maandiko hayasemi kwamba Baba aliwapa wateule kwa Roho Mtakatifu. ( Yohana 6:39 )

Baba alituchagua kabla ya kuwekwa misingi ya ulimwengu. Hakuna dalili kwamba Mwana au Roho Mtakatifu alituchagua. ( Efe. 1:4 )

Baba alitangulia kutuchagua sisi kufanywa wana sawasawa na nia ya mapenzi yake. Hii haijasemwa juu ya Mwana au Roho Mtakatifu. ( Efe. 1:5 )

Tuna ukombozi kupitia damu ya Yesu, si damu ya Baba au ya Roho Mtakatifu. ( Efe. 1:7 )

Hebu tufanye muhtasari. Tunaweza kuona kwamba Baba alimtuma Mwana (Yohana 6:44; 8:18). Mwana alishuka kutoka mbinguni ili asifanye mapenzi yake mwenyewe (Yohana 6:38). Baba alimtoa Mwana (Yohana 3:16), ambaye ni mwana pekee (Yohana 3:16), kufanya kazi ya ukombozi (2 Kor. 5:21; 1 Pet. 2:24). Baba na Mwana walimtuma Roho Mtakatifu. Baba, aliyetuchagua kabla ya kuwekwa misingi ya ulimwengu ( Efe. 1:4 ), alituchagua kimbele ( Efe. 1:5; Rum. 8:29 ), na kuwapa wateule kwa Mwana ( Yoh. 6:39 ).

Sio Mwana aliyemtuma Baba. Baba hakutumwa kufanya mapenzi ya Mwana. Mwana hakumpa Baba, wala Baba hakuitwa mwana pekee. Baba hakufanya kazi ya ukombozi. Roho Mtakatifu hakumtuma Baba na Mwana. Haijasemwa kwamba Mwana au Roho Mtakatifu alituchagua, alituchagua tangu awali, na akatupa kwa Baba.

Zaidi ya hayo, Baba anamwita Yesu Mwana (Yohana 9:35), si vinginevyo. Yesu anaitwa Mwana wa Adamu ( Mt. 24:27 ); Baba hayuko. Yesu anaitwa Mwana wa Mungu ( Marko 1:1; Luka 1:35 ); Baba haitwi Mwana wa Mungu. Yesu ataketi mkono wa kuume wa Mungu ( Marko 14:62; Matendo 7:56 ); Baba hakai mkono wa kuume wa Mwana. Baba alimweka Mwana kuwa mrithi wa vitu vyote ( Ebr. 1:1 ), si vinginevyo. Baba ameweka wakati wa kurejeshwa kwa ufalme wa Israeli (Matendo 1:7), Mwana hakufanya. Roho Mtakatifu hutoa karama kwa Kanisa (1 Kor. 12:8-11) na huzaa matunda (Gal. 5:22-23). Haya hayasemwi juu ya Baba na Mwana.

Kwa hivyo, kwa uwazi, tunaona tofauti katika kazi na majukumu. Baba anatuma, anaongoza, na kuamuru tangu awali. Mwana anafanya mapenzi ya Baba, anakuwa mwili, na anatimiza ukombozi. Roho Mtakatifu hukaa ndani na kulitakasa Kanisa.

Sasa kumbuka kwamba utatu wa kitheologia, ambao Utatu wa kiuchumi unaunga mkono, unasema kwamba “Nafsi zote tatu za Uungu ni sawa katika nguvu, utukufu, hekima, n.k. Et cetera inawakilisha kila kitu kingine. Kwa hiyo, tukisoma hayo yote hapo juu, tunapata wapi usawa katika uwezo, utukufu, hekima, ujuzi, mamlaka, au kitu kingine chochote? Ukisoma mistari hiyo yote ya Biblia bila mawazo yoyote ya awali, bila mtu yeyote kukuambia kimbele inachomaanisha, je, ungeamini kwamba Mungu anajifunua kwako kupitia roho takatifu kuwa Utatu? Kama watu watatu tofauti wanaounda kiumbe kimoja?

Je, mwandishi wa makala ya Christian Apologetics and Research Ministry anatoa hitimisho gani kutokana na haya yote:

Bila tofauti hizi, hakuwezi kuwa na tofauti zozote kati ya nafsi za Utatu na kama hakuna tofauti, hakuna Utatu.

Huh? Ningeangalia tofauti hizo zote ili kuthibitisha kwamba hakuna utatu, kwa sababu zinathibitisha kwamba watatu hawalingani hata kidogo, lakini mwandishi wa makala hii anageuza ushahidi wote dhidi ya kuwepo kwa Utatu kichwani mwake na kudai kwamba ushahidi unathibitisha Utatu baada ya yote.

Hebu wazia kama polisi wangekuja kwenye mlango wako usiku mmoja na kusema, “Jirani yako alipatikana ameuawa. Tulipata bunduki yako kwenye eneo la tukio ikiwa na alama za vidole. Tulipata DNA yako chini ya kucha za mwathiriwa. Tuna Mashahidi watatu waliokuona ukiingia ndani ya nyumba dakika chache kabla ya mlio wa risasi kusikika na waliokuona ukikimbia baadaye. Pia tumepata damu yake kwenye nguo zako. Hatimaye, kabla hajafa, aliandika jina lako kwenye damu sakafuni. Ushahidi huu wote unathibitisha kabisa kwamba hukumuua. Kwa kweli, kama si ushahidi huu, ungekuwa mshukiwa wetu mkuu.”

Najua. Hiyo ni hali ya kipuuzi, lakini hiyo ndiyo hali halisi ya nakala hii ya CARM. Tunatarajiwa kuamini kwamba ushahidi wote wa Kibiblia unaopinga Utatu, haukanushi hata kidogo. Kwa kweli, ni kinyume kabisa. Je, wasomi hawa wamepoteza uwezo wao wa kufikiri kimantiki, au wanafikiri sisi wengine ni wapumbavu. Unajua, wakati mwingine hakuna maneno ...

Inaweza kuonekana kwamba kusudi la nadharia ya Utatu wa kiuchumi ni kujaribu kuzunguka mlima wa ushahidi wa kimaandiko unaoonyesha kwamba washiriki watatu wa utatu si sawa kwa njia yoyote ile. Utatu wa kiuchumi unajaribu kuhamisha mwelekeo kutoka kwa asili ya Baba, Mwana na roho mtakatifu hadi majukumu ambayo kila mmoja anacheza.

Huu ni ujanja mzuri. Acha nikuonyeshe jinsi inavyofanya kazi. Nitakuchezea video. Sijaweza kufahamu chanzo cha video hii, lakini ni dhahiri ni sehemu ya mjadala kati ya mtu asiyeamini kuwa kuna Mungu na Mkristo anayeamini Uumbaji. Mtu asiyeamini kuwa kuna Mungu anauliza kile anachoamini kwa wazi kuwa ni swali la gotcha, lakini Mkristo anamfungia kwa ufanisi kabisa. Jibu lake linaonyesha utambuzi wa kweli kuhusu asili ya Mungu. Lakini Mkristo huyo bila shaka anaamini Utatu. Ajabu ni kwamba jibu lake kwa hakika linapinga Utatu. Kisha, ili kuhitimisha, anajihusisha kwa kejeli katika sehemu ndogo ya mawazo ya uwongo. Hebu sikiliza:

Reinhold Schlieter: Nimechanganyikiwa. Kwa kuwa mtu thabiti kifalsafa na kuwa mtu mwaminifu sana, nina hakika unaweza kuniambia Mungu alitoka wapi. Na kwa kuongeza, kwa kuongeza, mara tu umeniambia ambapo Mungu anatoka, tafadhali jaribu kufafanua jinsi unavyoweza kutambua kwamba nguvu ya kiroho inaweza kuwa na athari kwenye ulimwengu wa nyenzo ili kuiumba.

Dk. Kent Hovind: Sawa, swali lako, "Mungu alitoka wapi?" hufikiri kwamba mawazo yako ya makosa—kwa wazi, yanaonyesha—kwamba mawazo yako ya mungu mbaya. Kwa sababu Mungu wa Biblia haathiriwi na wakati, anga, au vitu. Ikiwa Ameathiriwa na wakati, nafasi, au jambo, yeye si Mungu. Wakati, nafasi na jambo ndio tunaita mwendelezo. Yote lazima yawepo kwa wakati mmoja. Kwa sababu kulikuwa na jambo, lakini hakuna nafasi, ungeiweka wapi? Ikiwa kulikuwa na jambo na nafasi, lakini hakuna wakati, ungeiweka lini? Huwezi kuwa na wakati, nafasi, au jambo kwa kujitegemea. Wanapaswa kuwepo wakati huo huo. Biblia inajibu hilo kwa maneno kumi: “Hapo mwanzo [kuna wakati], Mungu aliumba mbingu [kuna anga], na dunia [kuna jambo].

Kwa hivyo una wakati, nafasi, jambo lililoundwa; utatu wa utatu huko; unajua wakati umepita, uliopo, ujao; nafasi ni urefu, urefu, upana; jambo ni imara, kioevu, gesi. Una utatu wa utatu ulioumbwa mara moja, na Mungu aliyewaumba hana budi kuwa nje yao. Ikiwa amewekewa mipaka na wakati, Yeye si Mungu.

Mungu aliyeunda kompyuta hii hayuko kwenye kompyuta. Si anakimbia huku akibadilisha nambari kwenye skrini, sawa? Mungu aliyeumba ulimwengu huu yuko nje ya ulimwengu. Yuko juu yake, zaidi yake, ndani yake, kupitia kwayo. Yeye hajaathiriwa nayo. Kwa hivyo, kwa…na dhana kwamba nguvu ya kiroho haiwezi kuwa na athari yoyote kwenye mwili wa kimwili…vizuri basi, nadhani itabidi unielezee mambo kama hisia na upendo na chuki na husuda na wivu na busara. Ninamaanisha ikiwa ubongo wako ni mkusanyo wa nasibu wa kemikali ambao uliundwa kwa bahati kwa mabilioni ya miaka, unawezaje kuamini michakato yako mwenyewe ya kufikiria na mawazo unayofikiria, sawa?

Kwa hivyo, ah…swali lako: “Mungu alitoka wapi?” ni kudhani mungu mdogo, na hiyo ndiyo shida yako. Mungu ninayemwabudu hazuiliwi na wakati, nafasi, au jambo. Kama ningeweza kutoshea Mungu asiye na kikomo katika ubongo wangu wa pauni tatu, Hangestahili kuabudiwa, hilo ni hakika. Kwa hiyo huyo ndiye Mungu ninayemwabudu. Asante.

Ninakubali kwamba Mungu hana mwisho na hawezi kuathiriwa na ulimwengu. Katika hatua hiyo, nakubaliana na huyu jamaa. Lakini anashindwa kuona athari ya maneno yake kwenye mfumo wake wa imani. Yesu ambaye ni Mungu kulingana na nadharia ya Utatu anawezaje kuathiriwa na ulimwengu? Mungu hawezi kuwekewa mipaka na wakati. Mungu hahitaji kula. Mungu hawezi kusulubishwa msalabani. Mungu hawezi kuuawa. Hata hivyo, atatufanya tuamini kwamba Yesu ni Mungu.

Kwa hivyo hapa unayo maelezo ya ajabu ya akili isiyo na kikomo na nguvu na asili ya Mungu ambayo hailingani na nadharia ya Utatu. Lakini je, umeona jinsi alivyojaribu kutambulisha Utatu katika hoja yake aliponukuu Mwanzo 1:1 ? Anarejelea wakati, nafasi na jambo kama Utatu. Kwa maneno mengine, viumbe vyote, ulimwengu mzima, ni Utatu. Kisha anagawanya kila kipengele cha ulimwengu huu katika utatu wake. Wakati una wakati uliopita, uliopo, na ujao; nafasi ina urefu, upana na kina; jambo lipo kama kigumu, kioevu, au gesi. Utatu wa Utatu, aliuita.

Huwezi tu kuita kitu ambacho kipo katika hali tatu, kama maada, utatu. (Kwa kweli, jambo linaweza pia kuwepo kama plazima, ambayo ni hali ya nne, lakini tusilichanganye suala hilo zaidi.) Jambo ni kwamba tunaona mbinu ya kawaida hapa. Uongo wa kimantiki wa usawa wa uwongo. Kwa kucheza kwa kasi na kulegea kwa maana ya neno, utatu, anajaribu kutufanya tuikubali dhana hiyo kwa masharti yake. Tukishafanya hivyo, anaweza kuitumia kwa maana halisi anayotaka kueleza.

Je, ninakubali kwamba Yehova, Yesu, na roho takatifu wote wana majukumu tofauti? Ndiyo. Hapo unayo, Utatu wa kiuchumi. Hapana, huna.

Je, unakubali kwamba katika familia una baba, mama na mtoto ambao wote wana majukumu tofauti? Ndiyo. Je, unaweza kuwafafanua kama familia? Ndiyo. Lakini hiyo si sawa na Utatu. Baba ni familia? Je, mama, familia? Je, mtoto, familia? La. Lakini je, Baba, ni Mungu? Ndiyo, asema yule Mwamini Utatu. Je, Roho Mtakatifu, ni Mungu? Ndiyo, tena. Je, Mwana, Mungu? Ndiyo.

Unaona, Utatu wa kiuchumi ni njia tu ya kujaribu kuchukua uthibitisho unaopinga Utatu wa kitheologia, na kuuelezea mbali. Lakini katika hali halisi, wengi wa wale wanaotumia Utatu wa kiuchumi kueleza mbali ushahidi dhidi ya Utatu wa ontolojia bado wanaamini katika ufafanuzi wa ontolojia wa nafsi tatu tofauti katika kiumbe kimoja, ambao wote ni sawa katika mambo yote. Huu ni ujanja wa mchawi. Mkono mmoja hukuvuruga wakati mkono mwingine unafanya hila. Tazama hapa: Katika mkono wangu wa kushoto, ninashikilia utatu wa kiuchumi. Mambo yote ambayo Biblia husema kuhusu daraka mbalimbali zinazofanywa na Baba, Mwana, na roho takatifu ni ya kweli. Je, unakubali hilo? Ndiyo. Hebu tuite Utatu, sawa? Sawa. Sasa katika mkono wa kulia, “abracadabra,” tuna utatu halisi. Lakini bado inaitwa Utatu, sawa? Na unakubali Utatu, sawa? Oh. Ndiyo. Sawa, ninaelewa.

Sasa tuseme ukweli, sio kila mtu ambaye ni mwamini-tatu anakubali utatu wa kiontolojia. Wengi siku hizi wameunda ufafanuzi wao wenyewe. Lakini bado wanatumia neno, Utatu. Huo ni ukweli muhimu sana. Ni ufunguo wa kueleza shuruti ya watu kukubali Utatu.

Kwa watu wengi, ufafanuzi haujalishi sana. Ilikuwa muhimu. Kwa kweli, kuna wakati ungefungwa kwenye mti na kuchomwa moto ukiwa hai ikiwa hukubaliani nayo. Lakini siku hizi, sio sana. Unaweza kuja na ufafanuzi wako mwenyewe na hiyo ni sawa. Ilimradi tu utumie neno, Utatu. Ni kama nenosiri la kuingia kwenye klabu ya kipekee.

Ulinganisho ambao nimetumia hivi punde wa familia kwa kweli unalingana na ufafanuzi fulani wa Utatu unaosambazwa sasa.

Ikiwa mtoto wa pekee katika familia anakufa, sio familia tena. Kilichobaki ni wanandoa. Nilimuuliza mtu mmoja wa Utatu kilichotukia Yesu alipokufa kwa siku tatu. Jibu lake lilikuwa kwamba Mungu alikuwa amekufa kwa siku hizo tatu.

Huo si Utatu, lakini tena, jambo la maana ni kwamba neno lenyewe linatumiwa. Kwa nini?

Nina nadharia, lakini kabla sijaifafanua, niseme kwamba kwa mfululizo huu wa video, sijaribu kuwasadikisha Wautatu kwamba wamekosea. Hoja hii imekuwa ikiendelea kwa zaidi ya karne 15, na sitaishinda. Yesu atashinda atakapokuja. Ninajaribu kuwasaidia wale wanaoamka kutoka katika tengenezo la Mashahidi wa Yehova wasianguke kwenye fundisho lingine la uwongo. Sitaki waruke kutoka kwenye kikaangio cha theolojia ya uwongo ya JW ndani ya moto wa mafundisho ya kawaida ya Kikristo.

Ninajua wito wa kuwa wa kikundi fulani cha Wakristo unaweza kuwa na nguvu sana. Wengine watasababu kwamba ikiwa itawabidi kuinama kidogo, ikibidi wakubali fundisho lingine la uwongo, ni bei ambayo wako tayari kulipa. Shinikizo la marika na hitaji la kuhusika ndilo lililowasukuma Wakristo wa karne ya kwanza, angalau baadhi yao, kujaribu kuwafanya watu wa mataifa mengine watahiriwe.

Wale wanaotaka kuwavutia watu kwa jinsi ya mwili wanajaribu kuwashurutisha ninyi kutahiriwa. Sababu pekee ya wao kufanya hivi ni kuepuka kuteswa kwa ajili ya msalaba wa Kristo. (Wagalatia 6:12)

Ninaamini ni hoja halali kutumia hilo kwa hali yetu ya sasa na kusoma tena aya hiyo hivi:

Wale wanaotaka kuwavutia watu kupitia mwili wanajaribu kukushurutisha uamini kwamba Mungu ni Utatu. Sababu pekee ya wao kufanya hivi ni kuepuka kuteswa kwa ajili ya msalaba wa Kristo. (Wagalatia 6:12)

Uhitaji wa kuwa wa kikundi unamaanisha kwamba mtu huyo bado amenaswa na mafundisho ya Shirika la Mashahidi wa Yehova. “Nitaenda wapi tena?” ni swali linaloulizwa sana na wote wanaoanza kuamka na uwongo na unafiki wa JW.org. Ninajua Shahidi wa Yehova mmoja ambaye anajaribu kurejeshwa ingawa anajua mafundisho yote ya uwongo na unafiki wa ushirika wa Umoja wa Mataifa na unyanyasaji wa watoto kingono. Maoni yake ni kwamba ndiyo dini bora zaidi ya dini zote za uwongo. Hitaji lake la kuwa mfuasi wa dini fulani limefunika akili yake kwa ukweli kwamba wateule wa Mungu, wana wa Mungu, ni wa Kristo pekee. Sisi si mali ya wanaume tena.

Kwa hiyo basi, mtu awaye yote asijisifu kwa wanadamu. Kwa maana vitu vyote ni vyenu, kwamba ni Paulo, au Apolo, au Kefa, au dunia, au uzima, au kifo, au mambo yaliyopo, au ya baadaye; vitu vyote ni vyenu, nanyi ni wa Kristo; na Kristo ni wa Mungu. ( 1 Wakorintho 3:21-23 )

Bila shaka, waamini Utatu wakisikia hili watadai kuwa wana uthibitisho. Watadai kwamba uthibitisho wa Utatu upo katika Biblia yote. Wana "maandishi mengi ya uthibitisho". Kuanzia hatua hii kwenda mbele, nitakuwa nikichunguza maandiko haya ya uthibitisho moja baada ya jingine ili kuona kama kweli yanatoa ushahidi wa kimaandiko kwa ajili ya fundisho hilo, au ikiwa yote ni moshi na vioo.

Kwa sasa, tutamaliza na ningependa kukushukuru kwa umakini wako mzuri na, tena, nitoe shukrani zangu kwa usaidizi wako.