(Video hii inawalenga hasa Mashahidi wa Yehova, kwa hiyo nitakuwa nikitumia Tafsiri ya Ulimwengu Mpya kila wakati isipokuwa ikiwa imeelezwa vinginevyo.)

Neno PIMO ni la asili ya hivi majuzi na lilianzishwa na Mashahidi wa Yehova ambao wanajikuta wakilazimishwa kuficha kutokubaliana kwao na fundisho la JW na sera za Baraza Linaloongoza kutoka kwa wazee (na wale ambao wangewajulisha juu yao) kwa ajili ya kuzuia kukwepa ili kuhifadhi uhusiano wao wa kifamilia. PIMO ni kifupi cha Physically In, Mentally Out. Inaeleza hali ya wale wanaolazimishwa kuhudhuria mikutano na kujifanya kufuata maagizo ya Baraza Linaloongoza ili wasiepukwe, jambo linalomaanisha kutendewa kama wale ambao wamekufa kiroho. Bila shaka, Yesu hakuwahi kumkwepa mtu yeyote. Alikula pamoja na wenye dhambi na watoza ushuru, sivyo? Pia alituambia tuwapende adui zetu.

Kiakili, na pengine kiroho na kihisia pia, PIMOs si sehemu ya Shirika tena, lakini kwa kiwango fulani, waangalizi wa nje bado watawaona kuwa Mashahidi wa Yehova. Labda hawawezi kusema tofauti, isipokuwa wao pia wanajua ni nini kuwa PIMO.

Ninamjua PIMO mmoja ambaye anatumikia leo akiwa mzee wa kutaniko, lakini sasa haamini kwamba kuna Mungu. Je, hilo si jambo la ajabu?! Video hii si ya mwanamume kama huyo wala si ya mtu yeyote ambaye angejitambulisha kama PIMO. Kwa mfano, kuna wale ambao wanabaki katika Shirika kwa kiwango fulani, lakini wamepoteza imani kabisa kwa Mungu na wamegeuka kuwa agnostic au wasioamini Mungu. Tena, video hii haijaelekezwa kwao. Wameiacha imani. Kuna wengine pia ambao wanataka kuliacha tengenezo na kuishi maisha wapendavyo, bila vizuizi vyovyote kutoka kwa Mungu au wanadamu, lakini ambao bado wanataka kuhifadhi uhusiano wao na familia na marafiki. Video hii haikukusudiwa wao pia. PIMO ninazotayarisha video hii ni wale wanaoendelea kumwabudu Yehova kama baba yao wa Mbinguni na wanaomwona Yesu kuwa mwokozi na kiongozi wao. PIMO hizi zinamtambua Yesu, na sio wanadamu, kama njia na ukweli na uzima. Yohana 14:6

Je, kuna njia ya watu kama hao kuondoka kwenye JW.org bila kuteseka kwa kupoteza familia na marafiki?

Hebu tuwe waaminifu kikatili hapa. Njia pekee ya kuhifadhi uhusiano wako na familia yako yote na marafiki wakati huamini tena mafundisho ya Mashahidi wa Yehova ni kuishi maisha mawili. Inabidi ujifanye upo ndani kabisa, kama yule mzee asiyeamini Mungu niliyemtaja hivi punde. Lakini kuishi uwongo ni makosa katika viwango vingi. Kuna hatari ya kweli kwa afya yako ya akili na kihemko. Aina hiyo ya undumilakuwili inalazimika kufisidi nafsi na mkazo wake unaweza hata kukufanya uwe mgonjwa kimwili. Zaidi ya yote ni uharibifu utakaofanya kwa uhusiano wako pamoja na Yehova Mungu. Kwa mfano, unaweza kuendelea jinsi gani katika kazi ya kuhubiri huku ukijua kwamba unauza imani katika dini inayotegemea uwongo? Unawezaje kuwatia moyo watu wajiunge na dini unayotaka kwa dhati kuiacha? Je, hilo halitakufanya kuwa mnafiki? Utakuwa unafanya madhara gani kwa tumaini lako la wokovu? Biblia iko wazi sana kuhusu hili:

“Lakini kuhusu waoga na wasio na imani… na waongo wote, sehemu yao itakuwa katika lile ziwa liwakalo moto na salfa. Hii ina maana ya kifo cha pili.” ( Ufunuo 21:8 )

"Kando ni mbwa na wale wanaotenda mizimu, wazinzi, na wauaji, na waabudu sanamu, kila mtu akipenda uongo.’ ( Ufunuo 22:15 )

Dini ya Mashahidi wa Yehova imekuwa madhehebu yenye kudhibiti akili. Haikuwa hivyo kila wakati. Kuna wakati hapakuwa na sera rasmi ya kumtenga mtu hata kwa dhambi nzito. Nilipokuwa kijana, tuliweza kutokubaliana waziwazi na sera na hata uelewaji fulani wa Biblia bila kuogopa kwamba “polisi wa mawazo” wangetushambulia kwa vitisho vya kutengwa na ushirika. Hata wakati kutengwa kulianzishwa mnamo 1952, haikusababisha kukataa kabisa ambayo sasa ni hitaji la mchakato. Hakika mambo yamebadilika. Siku hizi, si lazima hata utengwe rasmi ili uepukwe.

Sasa kuna kile ambacho kimeitwa, "kuepuka polepole." Huu ni mchakato tulivu, usio rasmi wa kujitenga na mtu yeyote anayeshukiwa "kutokuwa ndani kikamilifu"; yaani kutojitolea kikamilifu kwa Shirika. Katika ibada yoyote ya kudhibiti akili, haitoshi kujiepusha na kukosoa uongozi. Mwanachama anapaswa kuonyesha usaidizi wa wazi katika kila fursa. Huna haja ya kuangalia zaidi ya yaliyomo katika sala za jamaa kwa ushahidi wa hili. Nilipokuwa nikikua katika Tengenezo, sikumbuki kamwe kusikia sala ambapo ndugu alisifu Baraza Linaloongoza na kumshukuru Yehova Mungu kwa kuwapo kwao na mwongozo. Lo! Lakini sasa ni kawaida kusikia sala kama hizo.

Katika kikundi cha gari la utumishi wa shambani, ikiwa kuna jambo lolote chanya linalosemwa kuhusu Shirika, lazima uzungumze na ukubaliane, ukiongeza sifa yako mwenyewe. Kukaa kimya ni kulaani. Mashahidi wenzako wa Yehova wametazamiwa kuhisi kwamba kuna jambo baya, nao watachukua hatua kwa kujitenga nawe haraka na kuzungumza nyuma yako ili kueneza habari kwamba kuna jambo baya kwako. Watakuarifu katika fursa ya kwanza.

Hakika, unaweza kufikiria kuwa bado uko ndani, lakini kwa hakika unakabidhiwa kofia yako.

Kujitenga sio jambo rahisi. Mchakato wa kuamka na ukweli wa Shirika unaweza kuchukua miezi na hata miaka. Baba yetu wa Mbinguni ni mvumilivu, akijua kwamba sisi ni mwili na tunahitaji muda wa kushughulikia mambo, kutatua mambo ili kufanya uamuzi wenye ujuzi na wenye hekima. Lakini wakati fulani, uamuzi unapaswa kufanywa. Tunaweza kujifunza nini kutoka kwa Maandiko ili kutuongoza kwenye hatua bora zaidi kwa hali zetu binafsi?

Labda tunaweza kuanza kwa kumtazama mmoja ambaye bila shaka alikuwa PIMO wa kwanza kabisa ndani ya jumuiya ya Kikristo:

“Baadaye, Yosefu wa Arimathaya alimwomba Pilato mwili wa Yesu. Sasa Yosefu alikuwa mfuasi wa Yesu, lakini kwa siri kwa sababu aliwaogopa viongozi wa Kiyahudi. Kwa ruhusa ya Pilato, akaenda akauchukua mwili wake. ( Yohana 19:38 )

Mtume Yohana, akiandika makumi ya miaka baada ya uharibifu wa Yerusalemu na kwa hakika muda mrefu baada ya Yosefu wa Arimathea kufa, alizungumza tu kuhusu daraka la mwanamume huyo katika kutayarisha mwili wa Kristo kwa ajili ya maziko. Badala ya kumsifu, alizingatia ukweli kwamba alikuwa a mwanafunzi wa siri ambaye alificha imani yake katika Yesu kuwa Masihi kwa sababu aliogopa Baraza Linaloongoza la Kiyahudi.

Waandishi wengine watatu wa injili walioandika kabla ya uharibifu wa Yerusalemu hawataji jambo hili. Badala yake, wanamsifu sana Yosefu. Mathayo asema kwamba alikuwa tajiri “ambaye pia alikuwa amekuwa mfuasi wa Yesu.” ( Mathayo 27:57 ) Marko asema kwamba alikuwa “mshiriki mwenye kuheshimika wa Baraza, ambaye pia alikuwa akingojea Ufalme wa Mungu” na kwamba “akajipa moyo na kuingia mbele ya Pilato na kuomba mwili wa Yesu.” ( Marko 15:43 ) Luka atuambia kwamba yeye “alikuwa mshiriki wa Baraza, mtu mwema na mwadilifu,” ambaye “hakuwa amepiga kura kuunga mkono mpango na tendo lao.” ( Luka 23:50-52 )

Kinyume na waandishi wengine watatu wa injili, Yohana harundi sifa zozote kwa Yusufu wa Arimathaya. Hasemi juu ya ujasiri wake, wala wema wake na uadilifu, lakini tu juu ya hofu yake ya Wayahudi na ukweli kwamba alificha ufuasi wake. Katika mstari unaofuata, Yohana anazungumza juu ya mtu mwingine ambaye alimwamini Yesu, lakini pia aliificha. "Yeye [Yosefu wa Arimathaya] alikuwa ameandamana na Nikodemo, mtu ambaye hapo awali alikuwa amemtembelea Yesu usiku. Nikodemo alileta mchanganyiko wa manemane na udi kiasi cha ratili sabini na tano."(John 19: 39)

Zawadi ya Nikodemo ya manemane na udi ilikuwa ya ukarimu, lakini basi tena, alikuwa pia mtu tajiri. Ingawa anataja zawadi hiyo, Luka anatuambia waziwazi kwamba Nikodemo alikuja usiku. Wakati huo hakukuwa na taa za barabarani, kwa hivyo wakati wa usiku ulikuwa wakati mzuri wa kusafiri ikiwa ungetaka kuweka shughuli zako kwa siri.

Ni Yohana pekee anayemtaja Nikodemo, ingawa inawezekana kwamba alikuwa yule “mtawala kijana tajiri” ambaye hakutajwa jina ambaye alimwuliza Yesu alichopaswa kufanya ili kuurithi uzima wa milele. Unaweza kupata simulizi hilo kwenye Mathayo 19:16-26 na pia Luka 18:18-30 . Mtawala huyo alimwacha Yesu akiwa na huzuni kwa sababu alikuwa na mali nyingi na hakutaka kuziacha ili awe mfuasi wa wakati wote wa Yesu.

Sasa Yosefu na Nikodemo wote wawili walimfanyia Yesu utumishi kwa kuufunika mwili wake kulingana na desturi ya Kiyahudi na kuutayarisha kwa maziko kwa wingi wa manukato yenye harufu nzuri ya bei ghali, lakini Yohana anaonekana kuwa na mwelekeo zaidi wa kukazia fikira uhakika wa kwamba hakuna mwanadamu aliyechagua kufunua imani yake waziwazi. . Wanaume hawa wawili walikuwa matajiri na walikuwa na kituo cha upendeleo maishani, na wote wawili walichukia kupoteza hadhi hiyo. Inavyoonekana, aina hiyo ya tabia haikukaa vyema na Yohana, wa mwisho wa Mitume. Kumbuka kwamba Yohana na ndugu yake Yakobo walikuwa na ujasiri na bila woga. Yesu aliwaita “Wana wa Ngurumo.” Hao ndio waliotaka Yesu alite moto kutoka mbinguni juu ya kijiji cha Wasamaria ambao hawakumpokea Yesu kwa ukarimu. ( Luka 9:54 )

Je, Yohana alikuwa akiwakali sana watu hawa wawili? Je, alikuwa akitarajia zaidi ya ilivyokuwa jambo la akili kwao kutoa? Kwani, kama wangetangaza waziwazi imani yao katika Yesu, wangetupwa nje ya baraza tawala na kufukuzwa (kutengwa na ushirika) kutoka katika sinagogi, na kulazimika kustahimili kutengwa kwa kuwa mmoja wa wanafunzi wa Yesu. Yaelekea wangepoteza mali zao. Kwa maneno mengine, hawakuwa tayari kuacha kile kilichokuwa cha thamani kwao, wakikishikilia badala ya kukiri waziwazi kwamba Yesu ndiye Kristo.

PIMO nyingi leo hujikuta katika hali kama hiyo.

Yote yanajitokeza kwa swali rahisi: Je! Unataka nini zaidi? Hii ni aidha/au hali. Je! unataka kuhifadhi mtindo wako wa maisha? Je, ungependa kuepuka kupoteza familia zaidi ya yote? Labda unaogopa kumpoteza mwenzi wako ambaye ametishia kukuacha ikiwa utaendelea na mwendo wako.

Hiyo ni kwa upande mmoja, upande wa "ama". Kwa upande mwingine, “au”, je, utaweka imani katika Mungu, ukiamini kwamba atatimiza ahadi tuliyopewa kupitia mwana wake? Ninarejelea hii:

“Petro akaanza kumwambia: “Tazama! Tumeacha vitu vyote na kukufuata wewe.” Yesu alisema: “Kwa kweli ninawaambia ninyi, hakuna mtu ambaye ameacha nyumba au ndugu au dada au mama au baba au watoto au mashamba kwa ajili yangu na kwa ajili ya habari njema ambaye hatapata mara 100 zaidi sasa katika kipindi hiki cha wakati—nyumba, ndugu, dada, akina mama, watoto, na mashamba, pamoja na minyanyaso—na katika mfumo wa mambo unaokuja, uzima wa milele.” ( Marko 10:28-30 ) Wakati huohuo, uzima wa milele na uzima wa milele.

“Ndipo Petro akajibu: “Tazama! Sisi tumeacha vitu vyote na kukufuata wewe; basi, tutapata nini?” Yesu aliwaambia hivi: “Kwa kweli ninawaambia ninyi, katika uumbaji-mpya, wakati Mwana wa binadamu atakapoketi juu ya kiti chake cha ufalme chenye utukufu, ninyi ambao mmenifuata mtaketi juu ya viti 12 vya ufalme, mkiyahukumu makabila 12 ya Israeli. Na kila mtu aliyeacha nyumba au ndugu au dada au baba au mama au watoto au mashamba kwa ajili ya jina langu atapokea mara mia zaidi ya hayo na kuurithi uzima wa milele.” ( Mathayo 19:27-29 )

“Lakini Petro akasema: “Tazama! Tumeacha yaliyokuwa yetu na kukufuata wewe.” Akawaambia: “Kwa kweli ninawaambia ninyi, hakuna mtu ambaye ameacha nyumba au mke au ndugu au wazazi au watoto kwa ajili ya Ufalme wa Mungu ambaye hatapata mara nyingi zaidi katika kipindi hiki cha wakati. katika mfumo wa mambo unaokuja, uzima wa milele.” ( Luka 18:28-30 )

Kwa hiyo hapo unayo ahadi uliyopewa na mashahidi watatu tofauti. Ikiwa uko tayari kupata hasara ya vitu vyote unavyoamini kuwa vya thamani, utajihakikishia zaidi ya ulivyopoteza katika mfumo huu wa mambo, na huku pia utateswa, utaipata tuzo la uzima wa milele. . Naweza kushuhudia ukweli wa hili. Nilipoteza kila kitu. Marafiki zangu wote, wengi wakirudi nyuma miaka 40 na 50. Wote waliniacha kabisa. Mke wangu marehemu alibaki nami, ingawa. Alikuwa mtoto wa kweli wa Mungu, lakini najua hilo ni jambo la kipekee zaidi kuliko kanuni. Nilipoteza hadhi yangu, sifa yangu katika jumuiya ya Mashahidi wa Yehova, na watu wengi niliofikiri ni marafiki zangu. Kwa upande mwingine, nimepata marafiki wa kweli, watu ambao walikuwa tayari kuacha kila kitu ili kushikilia ukweli. Hao ndio aina ya watu ninaojua ninaweza kutegemea katika shida. Kwa kweli, nimepata marafiki wengi ambao najua ninaweza kuwategemea nyakati za taabu. Maneno ya Yesu yametimia.

Tena, ni nini tunachotaka kweli? Maisha ya starehe ndani ya jumuiya ambayo tumeijua kwa miongo kadhaa, labda tangu kuzaliwa kama ilivyokuwa kwangu? Faraja hiyo ni udanganyifu, ambayo inavaa nyembamba na nyembamba kadiri wakati unavyopita. Au tunataka kupata nafasi katika Ufalme wa Mungu?

Yesu anatuambia:

“Basi, kila mtu atakayenikiri mbele ya watu, nami nitamkiri mbele za Baba yangu aliye mbinguni. Lakini yeyote atakayenikana mbele ya watu, nami nitamkana mbele ya Baba yangu aliye mbinguni. Msidhani nilikuja kuleta amani duniani; nilikuja kuleta, si amani, bali upanga. Kwa maana nilikuja kuleta mafarakano, mtu dhidi ya baba yake, na binti dhidi ya mama yake, na mkwe dhidi ya mama mkwe wake. Hakika, adui za mtu watakuwa watu wa nyumbani mwake. Yeyote anayempenda baba au mama kuliko mimi, hanistahili; na yeyote anayependa zaidi mwana au binti kuliko mimi hanistahili. Na yeyote asiyeukubali mti wake wa mateso na kunifuata hanistahili. Yeyote anayeipata nafsi yake ataipoteza, na yeyote anayeipoteza nafsi yake kwa ajili yangu ataipata.” ( Mathayo 10:32-39 )

Yesu hakuja kutuletea maisha ya starehe, yenye amani. Alikuja kuleta mgawanyiko. Anatuambia kwamba ikiwa tunataka asimame mbele za Mungu kwa ajili yetu, tunapaswa kumkiri mbele ya wanadamu. Bwana wetu Yesu hatufanyii hitaji hili kwa sababu yeye ni mbinafsi. Hili ni hitaji la upendo. Ni kwa jinsi gani jambo linaloleta mgawanyiko na mnyanyaso linaweza kuonwa kuwa uandalizi wenye upendo?

Kwa kweli, ni hivyo tu, na kwa njia tatu tofauti.

Kwanza, hitaji hili la kumkiri Yesu waziwazi kama Bwana linakufaidi wewe binafsi. Kwa kumkiri Yesu Kristo waziwazi mbele ya marafiki na familia yako, unakuwa unatumia imani yako. Hivi ndivyo ilivyo kwa sababu unajua utapata dhiki na mateso kwa sababu hiyo, lakini unafanya hivyo bila woga.

"Kwa kuwa ingawa dhiki ni ya muda mfupi na nyepesi, inatutengenezea utukufu ambao ni uzani zaidi na uzima wa milele na ni wa milele; wakati tunaweka macho yetu, si kwa vitu vinavyoonekana, lakini kwa vitu visivyoonekana. Kwa maana vitu vinavyoonekana ni vya muda mfupi, lakini vitu visivyoonekana ni vya milele. " (2 Wakorintho 4:17, 18)

Ni nani asiyetaka utukufu huo wa milele? Lakini woga unaweza kutuzuia tusifikie utukufu huo. Kwa njia fulani, woga ni kinyume cha upendo.

“Katika pendo hamna hofu, lakini pendo lililo kamili huitupa nje hofu, kwa maana hofu hutuzuia. Hakika mwenye woga hajakamilishwa katika upendo.” ( 1 Yohana 4:18 )

Tunapokabiliana na woga wetu na kutangaza imani yetu mbele ya wanaume, haswa mbele ya familia na marafiki, tunashinda woga wetu kwa kuubadilisha na upendo. Hii husababisha uhuru wa kweli.

Kusudi la dini iliyopangwa ni kudhibiti watu, kutawala kundi. Wanaume wanapopotosha watu kwa uwongo, wanategemea wepesi wa kundi lao kukubali bila kujua wanachoambiwa bila kuchunguza ukweli. Wanapoanza kuchunguza na kuhoji, viongozi hawa wa uwongo wanaogopa na kutumia chombo kingine kudumisha udhibiti wao: hofu ya adhabu. Katika hili, tengenezo la Mashahidi wa Yehova linapita kati ya makanisa ya kisasa ya Kikristo. Kupitia miaka ya ufundishaji uliotungwa kwa uangalifu, wamefaulu kushawishi kundi zima kushirikiana katika kuadhibu mtu yeyote anayezungumza. Kundi hushirikiana kwa sababu washiriki wake wamewekewa masharti ya kuamini kwamba wanashiriki katika uandalizi wenye upendo wa Yehova Mungu wa kuepuka mpinzani yeyote. Woga wa kuepukwa huweka kizuizi na kudumisha Baraza Linaloongoza mamlakani. Kwa kujitoa kwa woga huu, kwa kuogopa kuteseka na matokeo ya kuepukwa, PIMO nyingi hukaa kimya na kwa hivyo Baraza Linaloongoza linashinda, angalau kwa muda mfupi.

Kuna njia ya pili ambayo takwa la kumkiri Yesu hadharani lathibitika kuwa uandalizi wenye upendo. Inaturuhusu kuonyesha upendo wetu kwa Wakristo wenzetu, familia na marafiki pia.

Nilianza kuamka kama miaka 10 iliyopita. Ninatamani tu kwamba miaka 20 au 30 iliyopita mtu angekuja kwangu na ushahidi wa kimaandiko nilionao sasa kuthibitisha kwamba mafundisho ya msingi ya dini yangu ya zamani yalikuwa ya uwongo, au ni ya uwongo, na sio ya kimaandiko kabisa. Hebu wazia, ikiwa mtu angekuja kwangu leo, rafiki yangu wa zamani kutoka zamani, na kunifunulia kwamba alijua mambo haya yote miaka 20 au 30 iliyopita lakini aliogopa kuniambia kuyahusu. Ninaweza kukuhakikishia kwamba ningekasirika na kuvunjika moyo sana kwamba hakuwa na upendo wa kutosha kwangu kunipa onyo hilo wakati huo. Ikiwa ningeikubali au la, siwezi kusema. Ningependa kufikiria ningefanya hivyo, lakini hata kama sikuwa na na kumkwepa rafiki huyo, hilo lingekuwa juu yangu. Nisingeweza kupata kosa kwake sasa, kwa sababu alikuwa ameonyesha ujasiri wa kuhatarisha ustawi wake mwenyewe ili kunionya.

Nafikiri ni salama kusema kwamba ukianza kusema kuhusu kweli ambazo umejifunza, marafiki na familia yako wengi watakuepuka. Lakini mambo mawili yanawezekana. Mmoja wa marafiki hao au wanafamilia, labda zaidi, anaweza kujibu na utakuwa umezipata. Fikiria aya hii:

“Ndugu zangu, ikiwa yeyote miongoni mwenu amepotoshwa kutoka kwa kweli na mwingine akamrejeza, jueni kwamba yeye ambaye humrejeza mtenda dhambi kutoka katika njia ya upotofu ataokoa nafsi yake na kifo na kufunika wingi wa dhambi.” ( Yakobo 5:19, 20 )

Lakini hata kama hakuna mtu anayekusikiliza, utakuwa umejilinda. Kwa sababu wakati fulani katika siku zijazo, maovu yote ya Shirika yatafunuliwa pamoja na dhambi za makanisa mengine yote.

“Nawaambieni, watu watatoa hesabu Siku ya Hukumu kwa kila neno lisilofaa wanalosema; kwa maana kwa maneno yako utatangazwa kuwa mwadilifu, na kwa maneno yako utahukumiwa.” ( Mathayo 12:36, 37 ) Kumbe kwa maneno yako utatangazwa kuwa mwadilifu.

Siku hiyo ikifika, unataka mwenzi wako, watoto wako, baba au mama yako, au marafiki zako wa karibu wakugeukie na kusema, “Ulijua! Kwa nini hukutuonya kuhusu jambo hili?” Sidhani hivyo.

Wengine watapata sababu ya kutotangaza waziwazi imani yao katika Yesu. Wanaweza kudai kwamba kusema waziwazi kutaharibu familia yao. Huenda hata wakaamini kwamba wazazi waliozeeka wanaweza kufa kwa sababu ya kuwa na moyo dhaifu. Kila mmoja anapaswa kufanya uamuzi wake mwenyewe, lakini kanuni inayoongoza ni upendo. Hatujali sana maisha ya sasa, lakini na kuhakikisha uzima wa milele na ustawi wa familia zetu zote na marafiki na kila mtu mwingine kwa jambo hilo. Pindi moja, mmoja wa wanafunzi wa Yesu alihangaikia familia. Ona jinsi Yesu alivyojibu:

“Kisha mwingine wa wanafunzi akamwambia: “Bwana, niruhusu kwanza niende nikamzike baba yangu.” Yesu akamwambia: “Endelea kunifuata, na waache wafu wazike wafu wao.” ( Mathayo 8:21, 22 ) Yesu alimwambia hivi:

Kwa mtu asiye na imani, hilo linaweza kuonekana kuwa kali, hata la ukatili, lakini imani inatuambia kwamba jambo la upendo ni kufikia uzima wa milele, si kwa ajili yako mwenyewe tu, bali kwa ajili ya wote.

Njia ya tatu ambayo kwayo kutimiza takwa la kuhubiri na kukiri Bwana ni kwa upendo katika kisa cha Mashahidi wa Yehova ni kwamba inaweza kuwatia moyo wengine wafanye jambo lile lile na kuwasaidia wale ambao bado wamelala katika mafundisho waamke. Kuna Mashahidi wengi wa Yehova ambao wanatatizwa na mabadiliko katika Shirika, hasa kuhusu mkazo wa utii kwa wanadamu. Wengine wanafahamu kashfa ya unyanyasaji wa kijinsia kwa watoto ambayo inaonekana kukua kwa kasi na haitaisha. Wengine wamefahamu mapungufu ya kimafundisho ya Shirika, huku wengine wakifadhaishwa sana na unyanyasaji ambao wameupata kutoka kwa wazee wanaojiona kuwa muhimu.

Licha ya hayo yote, wengi wameshikwa na hali ya kiakili, wakiogopa kurukaruka kwa sababu hawaoni njia mbadala. Walakini, ikiwa wale wote wanaojiona kuwa PIMO wangesimama na kuhesabiwa, inaweza kuunda msingi ambao hauwezi kupuuzwa. Inaweza kuwapa wengine ujasiri kuchukua hatua kama hizo. Nguvu ya Shirika juu ya watu ni woga wa kuepukwa, na ikiwa woga huo utaondolewa kwa sababu safu-na-faili inakataa kushirikiana, basi nguvu ya Baraza Linaloongoza kudhibiti maisha ya wengine huyeyuka.

Sipendekezi kuwa hii ni hatua rahisi. Kinyume chake kabisa. Huenda ukawa mtihani mgumu zaidi ambao utawahi kukutana nao katika maisha yako. Bwana wetu Yesu aliweka wazi kwamba takwa la wale wote watakaomfuata ni kukabili aina ile ile ya aibu na dhiki aliyokabili. Kumbuka kwamba alipitia hayo yote ili aweze kujifunza utii na kufanywa mkamilifu.

“Ingawa alikuwa mwana, alijifunza kutii kutokana na mateso aliyoteseka. Na baada ya kukamilishwa, akawa na daraka la wokovu wa milele kwa wote wanaomtii, kwa sababu amechaguliwa na Mungu kuwa kuhani mkuu kwa namna ya Melkizedeki.” ( Waebrania 5:8-10 )

Vivyo hivyo kwetu. Ikiwa ni tamaa yetu kutumikia pamoja na Yesu kama wafalme na makuhani katika Ufalme wa Mungu, je, tunaweza kutazamia kitu kidogo zaidi kwetu sisi wenyewe kuliko kuteseka kwa Bwana wetu kwa ajili yetu? Alituambia:

“Na yeyote asiyeukubali mti wake wa mateso na kunifuata hanistahili. Yeyote anayeipata nafsi yake ataipoteza, na yeyote anayeipoteza nafsi yake kwa ajili yangu ataipata.” ( Mathayo 10:32-39 )

Tafsiri ya Ulimwengu Mpya hutumia mti wa mateso huku tafsiri nyinginezo nyingi za Biblia zikiuita msalaba. Chombo cha mateso na kifo sio muhimu sana. Kinachofaa ni kile ilichowakilisha siku hizo. Yeyote aliyekufa akiwa ametundikwa msalabani au mtini, kwanza alipata aibu kamili ya hadharani na kupoteza kila kitu. Marafiki na familia wangemkana mtu huyo anayewaepuka hadharani. Mtu huyo alinyang’anywa mali yake yote na hata mavazi yake ya nje. Hatimaye, alilazimika kuandamana mbele ya watazamaji wote katika msafara wa aibu akiwa amebeba chombo cha kuuawa kwake. Ni njia mbaya sana, ya aibu na chungu jinsi gani ya kufa. Kwa kurejezea “mti wake wa mateso” au “msalaba wake,” Yesu anatuambia kwamba ikiwa hatuko tayari kuaibishwa kwa ajili ya jina lake, basi hatustahili jina lake.

Wapinzani watawarundikia aibu, lawama, na porojo za uongo. Unahitaji kuchukua yote ndani kana kwamba haijalishi kwako hata kidogo. Je, unajali takataka za jana ulizoziacha kando ya barabara kwenda kuzikusanya? Unapaswa kujali kashfa za wengine hata kidogo. Kwa kweli, mnatazamia kwa shangwe zawadi ambayo Baba yetu ametuwekea. Tunaambiwa na Mungu:

“Basi, kwa kuwa tunazungukwa na wingu kubwa la mashahidi namna hii, na tuweke kando kila mzigo mzito, na dhambi ile ituzingayo sana; na tupige mbio kwa saburi katika yale mashindano yaliyowekwa mbele yetu, tukimtazama Yesu, mwanzilishi. na mwenye kutimiza imani yetu; ambaye kwa ajili ya furaha iliyowekwa mbele yake aliustahimili msalaba; kudharau aibu, na ameketi mkono wa kuume wa kiti cha enzi cha Mungu. Mtafakarini sana yeye aliyestahimili uadui kama huu juu ya wenye dhambi juu yake mwenyewe, msije mkachoka, wala msikate tamaa. (Waebrania 12:1-3).

Ikiwa wewe ni PIMO, tafadhali fahamu kwamba sikuambii unachopaswa kufanya. Ninashiriki maneno ya Bwana wetu, lakini uamuzi ni wako kwani lazima uishi na matokeo. Yote inategemea kile unachotaka. Ikiwa unatafuta kibali cha kiongozi wetu, Kristo Yesu, lazima ufanye uamuzi wako kwa msingi wa upendo. Upendo wako kwa Mungu ndio upendo wako wa kwanza, lakini unaofungamana na huo, ni upendo wako kwa familia yako na marafiki. Je, ni njia gani ya hatua inayofaa zaidi kuwafaidisha milele?

Wengine wameamua kuzungumza na familia zao na marafiki ili kuzungumzia mambo ambayo wamejifunza wakiwa na tumaini la kuwasadikisha kuhusu kweli. Hilo bila shaka litaongoza kwa wazee kuwasiliana nawe kwa mashtaka ya uasi-imani.

Wengine wamechagua kuandika barua ya kukataa uanachama wao katika Shirika. Ukifanya hivyo, unaweza kutaka kufikiria kwanza kutuma barua au barua pepe kwa jamaa na marafiki zako wote ukieleza kwa kina uamuzi wako ili upate nafasi ya mwisho ya kuwafikia kabla ya mlango wa chuma wa kuepuka kugongwa.

Wengine huchagua kutoandika barua hata kidogo, na kukataa kukutana na wazee, wakiona hatua yoyote kuwa ni kukiri kwamba wanaume hao bado wana mamlaka fulani juu yao, lakini hawana.

Bado wengine huchagua mchezo wa kungoja na kutoweka polepole kwa matumaini ya kuhifadhi uhusiano wa kifamilia.

Una ukweli mbele yako na unajua hali yako mwenyewe. Mwongozo wa Maandiko ni wazi, lakini ni juu ya kila mmoja kuutekeleza kadiri inavyofaa zaidi hali yake, akiongozwa kama kawaida na kanuni kuu ya upendo kwa Mungu na ya wanadamu wenzetu, hasa wale walioitwa kuwa watoto. ya Mungu kwa imani yao katika Yesu Kristo. (Wagalatia 3:26).

Natumai video hii imekuwa ya manufaa. Tafadhali fahamu kwamba kuna jumuiya inayokua ya Wakristo waaminifu wanaopitia majaribu na dhiki sawa na wewe, lakini ambao pia wanatambua maana ya kuwa ndani ya Kristo kuwa njia pekee ya kupatanishwa na Yehova Mungu.

Heri ninyi watu watakapowatukana na kuwaudhi na kuwanenea kila neno baya kwa uongo kwa ajili yangu. Furahini na kushangilia, kwa sababu thawabu yenu ni kubwa mbinguni; kwa maana vivyo hivyo waliwaudhi manabii waliokuwa kabla yenu. (Mathayo 5:11-12 BSB)

Iwapo ungependa kujiunga nasi mtandaoni, kumbuka kwamba ratiba yetu ya mikutano inapatikana kwenye kiungo hiki, [https://beroeans.net/events/] ambacho pia nitaweka katika maelezo ya video hii. Mikutano yetu ni mafunzo sahili ya Biblia ambapo tunasoma Maandiko, kisha waalike wote watoe maelezo kwa uhuru.

Asanteni nyote kwa support yenu.

 

 

 

 

 

 

 

Meleti Vivlon

Nakala za Meleti Vivlon.
    78
    0
    Tungependa mawazo yako, tafadhali maoni.x
    ()
    x