Kuchunguza Utatu, sehemu ya 6: Maandiko ya Uthibitisho wa Debunking: Yohana 10:30; 12:41 na Isaya 6:1-3; 43:11, 44:24.

Kwa hiyo hii itakuwa ya kwanza katika mfululizo wa video zinazozungumzia maandiko ya uthibitisho ambayo Waumini Utatu hurejelea katika jitihada za kuthibitisha nadharia yao.

Wacha tuanze kwa kuweka sheria kadhaa za msingi. Ya kwanza na muhimu zaidi ni kanuni inayofunika Maandiko yenye utata.

Ufafanuzi wa “utata” ni: “ubora wa kuwa wazi kwa tafsiri zaidi ya moja; kutokuwa sahihi.”

Ikiwa maana ya mstari wa Maandiko si wazi, ikiwa inaweza kueleweka kwa njia zaidi ya moja, basi haiwezi kutumika kama uthibitisho yenyewe. Acha nikupe mfano: Je, Yohana 10:30 inathibitisha Utatu? Inasema, “Mimi na Baba tu umoja.”

Mtu wa Utatu anaweza kusema kwamba hilo lathibitisha kwamba Yesu na Yehova pia ni Mungu. Mtu asiyeamini Utatu anaweza kusema kwamba inarejelea umoja katika kusudi. Je, unatatuaje utata huo? Huwezi bila kutoka nje ya mstari huu hadi sehemu nyingine za Biblia. Katika uzoefu wangu, kama mtu atakataa kukiri kwamba maana ya aya ni ya kutatanisha, majadiliano zaidi ni kupoteza muda.

Ili kutatua utata wa ubeti huu, tunatafuta mistari mingine ambapo usemi unaofanana na huo umetumika. Kwa mfano, “Sitakaa tena ulimwenguni, lakini wao bado wamo ulimwenguni, nami naja kwako. Baba Mtakatifu, uwalinde kwa nguvu ya jina lako ulilonipa, ili wawe kitu kimoja kama sisi tulivyo umoja.” ( Yohana 17:11 )

Ikiwa Yohana 10:30 inathibitisha kwamba Mwana na Baba wote ni Mungu kwa kushiriki asili moja, basi Yohana 17:11 inathibitisha kwamba wanafunzi ni Mungu pia. Wanashiriki asili ya Mungu. Bila shaka, huo ni upuuzi. Sasa mtu anaweza kusema kwamba mistari hiyo miwili inazungumzia mambo tofauti. Sawa, thibitisha. Maana ni kwamba hata kama hilo ni kweli, huwezi kuthibitisha hilo kutokana na aya hizo hivyo haziwezi kuwa ushahidi wao wenyewe. Bora zaidi, zinaweza kutumiwa kuunga mkono ukweli ambao umethibitishwa mahali pengine.

Katika jitihada ya kutufanya tuamini kwamba watu hawa wawili ni kiumbe mmoja, Waumini Utatu hujaribu kutufanya tukubali imani ya Mungu Mmoja kuwa ndiyo aina pekee ya ibada inayokubaliwa kwa Wakristo. Huu ni mtego. Inasema hivi: “Oh, unaamini Yesu ni mungu, lakini si Mungu. Huo ni ushirikina. Ibada ya miungu mingi kama ya wapagani. Wakristo wa kweli wanaamini Mungu mmoja. Tunamuabudu Mungu mmoja tu.

Kama Wautatu wanavyofafanua, "umonotheism" ni "neno lililosheheni". Wanaitumia kama “mazungumzo ya kuhitimisha mawazo” ambayo madhumuni yake ni kutupilia mbali hoja yoyote inayoenda kinyume na imani yao. Wanachoshindwa kutambua ni kwamba imani ya Mungu mmoja, kama wanavyoifafanua, haifundishwi katika Biblia. Mwamini Utatu anaposema kuna Mungu mmoja tu wa kweli, anachomaanisha ni kwamba mungu mwingine yeyote, lazima awe mwongo. Lakini imani hiyo haipatani na mambo ya hakika yanayofunuliwa katika Biblia. Kwa mfano, fikiria muktadha wa sala hii ambayo Yesu anatoa:

“Maneno hayo aliyasema Yesu, akainua macho yake mbinguni, akasema, Baba, saa imekuja; mtukuze Mwana wako, ili Mwana wako naye akutukuze wewe; Na uzima wa milele ndio huu, wakujue wewe, Mungu wa pekee wa kweli, na Yesu Kristo uliyemtuma.” ( Yohana 17:1-3 King James Version )

Hapa Yesu anarejelea waziwazi Baba, Yehova, na kumwita Mungu wa pekee wa kweli. Hajijumuishi. Hasemi kwamba yeye na baba ndiye Mungu pekee wa kweli. Hata hivyo kwenye Yohana 1:1, Yesu anaitwa “mungu,” na kwenye Yohana 1:18 anaitwa “mungu mzaliwa-pekee,” na kwenye Isaya 9:6 anaitwa “mungu mwenye nguvu”. Kwa kuongezea, uhakika wa kwamba tunajua kwamba Yesu ni mwadilifu na wa kweli. Kwa hiyo, anapomwita Baba, na si yeye mwenyewe, “Mungu wa pekee wa kweli”, harejelei ukweli wa Mungu wala haki yake. Kinachomfanya Baba kuwa Mungu wa pekee wa kweli ni ukweli kwamba yeye yu juu ya miungu mingine yote—kwa maneno mengine, uwezo na mamlaka kuu iko kwake. Yeye ndiye chanzo cha nguvu zote, mamlaka yote, na asili ya vitu vyote. Vitu vyote vilitokea, kutia ndani Mwana, Yesu, kwa mapenzi Yake na mapenzi Yake pekee. Mungu mweza-yote akichagua kuzaa mungu kama alivyofanya na Yesu, hiyo haimaanishi kwamba ataacha kuwa Mungu wa pekee wa kweli. Kinyume kabisa. Inatia nguvu uhakika wa kwamba yeye ndiye Mungu wa pekee wa kweli. Huu ndio ukweli ambao Baba yetu anajaribu kuwasiliana nasi, watoto wake. Swali ni je, tutasikiliza na kukubali, au tutakuwa jehanamu katika kulazimisha tafsiri yetu juu ya jinsi Mungu anapaswa kuabudiwa?

Kama wanafunzi wa Biblia, ni lazima tuwe waangalifu tusiweke ufafanuzi kabla ya jambo linalopaswa kufafanua. Hiyo imejificha tu eisegesis—kuweka upendeleo na mawazo ya awali kwenye andiko la Biblia. Badala yake, tunahitaji kuangalia Maandiko na kuamua kile yanafunua. Tunahitaji kuruhusu Biblia izungumze nasi. Ni hapo tu ndipo tunaweza kutayarishwa ipasavyo kupata maneno sahihi ya kuelezea ukweli unaofichuliwa. Na ikiwa hakuna maneno katika lugha yetu ili kuelezea ipasavyo ukweli uliofunuliwa na Maandiko, basi inatubidi kubuni mapya. Kwa mfano, hapakuwa na neno linalofaa kuelezea Upendo wa Mungu, kwa hiyo Yesu alichukua neno la Kigiriki ambalo halikutumiwa sana kwa ajili ya upendo, agape, na kulitengeneza upya, na kuliweka vizuri katika kueneza neno la upendo wa Mungu kwa ulimwengu.

Imani ya Mungu Mmoja, kama inavyofafanuliwa na Wautatu, haifunui ukweli juu ya Mungu na Mwana wake. Hiyo haimaanishi kuwa hatuwezi kutumia neno hilo. Bado tunaweza kuitumia, mradi tu tunakubaliana juu ya ufafanuzi tofauti, unaolingana na ukweli wa Maandiko. Ikiwa tauhidi ina maana kwamba kuna Mungu mmoja tu wa kweli kwa maana ya chanzo kimoja cha vitu vyote, ambaye peke yake ndiye Mwenyezi; lakini inaruhusu kwamba kuna miungu mingine, nzuri na mbaya, basi tuna ufafanuzi kwamba inafaa na ushahidi katika Maandiko.

Wanaoamini utatu hupenda kunukuu maandiko kama Isaya 44:24 ambayo wanaamini yanathibitisha kwamba Yehova na Yesu ni kiumbe yuleyule.

“Hili ndilo asemalo BWANA, Mkombozi wako, aliyekuumba tumboni; mimi ni BWANA, nifanyaye vitu vyote, nizitandaye mbingu peke yangu. ( Isaya 44:24 )

Yesu ni mkombozi wetu, mwokozi wetu. Kwa kuongezea, anasemwa kama muumbaji. Wakolosai 1:16 inasema kuhusu Yesu “katika yeye vitu vyote viliumbwa [na] vitu vyote viliumbwa kupitia yeye na kwa ajili yake”, na Yohana 1:3 inasema “Kwa yeye vitu vyote vilifanyika; pasipo yeye hakikufanyika chochote kilichofanyika.”

Kwa kuzingatia uthibitisho huo wa kimaandiko, je, hoja ya Utatu ni sawa? Kabla hatujashughulikia swali hilo, tafadhali kumbuka kwamba ni watu wawili tu wanaorejelewa. Hakuna kutajwa kwa roho takatifu hapa. Kwa hivyo, bora tunaangalia uwili, sio utatu. Mtu anayetafuta ukweli atafichua ukweli wote, kwa sababu ajenda yake pekee ni kupata ukweli, chochote kile. Wakati mtu anaficha au kupuuza ushahidi ambao hauungi mkono hoja yake, ni wakati ambao tunapaswa kuona bendera nyekundu.

Hebu tuanze kwa kuhakikisha kwamba kile tunachosoma katika New International Version ni tafsiri sahihi ya Isaya 44:24 . Kwa nini neno “BWANA” limeandikwa kwa herufi kubwa? Imeandikwa kwa herufi kubwa kwa sababu mtafsiri amefanya uchaguzi unaotegemea si kuwasilisha kwa usahihi maana ya asilia—ile daraka kubwa la mtafsiri—lakini badala yake, kwa kutegemea upendeleo wake wa kidini. Hapa kuna tafsiri nyingine ya aya hiyo hiyo inayofichua yaliyojificha nyuma ya BWANA mwenye herufi kubwa.

“Hivi ndivyo inavyosema Yehova, Mkombozi wako, na yeye aliyekuumba tangu tumboni; Yehova, ambaye hufanya vitu vyote; ambaye peke yake alizitandaza mbingu; niitandaye nchi peke yangu;” ( Isaya 44:24 )

“Bwana” ni jina la cheo, na kwa hiyo laweza kutumiwa kwa watu wengi, hata wanadamu. Kwa hiyo ni utata. Lakini Yehova ni wa pekee. Yehova ni mmoja tu. Hata Mwana wa Mungu, Yesu, mungu mzaliwa-pekee haitwi kamwe Yehova.

Jina ni la kipekee. Kichwa sio. Kuweka BWANA badala ya jina la kimungu, YHWH au Yehova, kunatia ukungu utambulisho wa yule anayerejelewa. Hivyo, inamsaidia mwamini Utatu katika kukuza ajenda yake. Ili kuondoa mkanganyiko unaosababishwa na matumizi ya vyeo, ​​Paulo aliwaandikia Wakorintho:

“Kwa maana ijapokuwa wako waitwao miungu, ama mbinguni au duniani; kama vile kuna miungu mingi, na mabwana wengi; lakini kwetu sisi Mungu ni mmoja, aliye Baba, ambaye vitu vyote vimetoka kwake, nasi tunaishi kwake; na Bwana mmoja, Yesu Kristo, ambaye kwake vitu vyote vimekuwapo, na sisi kwa yeye yeye.” ( 1 Wakorintho 8:5, 6 )

Unaona, Yesu anaitwa “Bwana,” lakini katika Maandiko ya kabla ya Ukristo, Yehova pia anaitwa “Bwana”. Inafaa kumwita Mungu Mweza-Yote, Bwana, lakini si cheo cha pekee. Hata wanadamu wanaitumia. Kwa hiyo, kwa kuondoa upekee ambao jina hilo, Yehova, mtafsiri wa Biblia atoa, ambaye kwa desturi anaamini Utatu au anayeonekana kwa wafuasi wake wa Utatu, anafifisha tofauti iliyopo katika maandishi hayo. Badala ya kurejezewa hususa kwa Mungu Mweza-Yote katika jina Yehova, tuna jina la cheo lisilohusu, Bwana. Ikiwa Yehova angetaka jina lake libadilishwe na jina la cheo katika Neno lake lililoongozwa na roho, angefanya hivyo, sivyo?

Mwenye Utatu atasababu kwamba kwa kuwa “BWANA” asema aliiumba dunia peke yake, na kwa kuwa Yesu ambaye pia anaitwa Bwana, aliumba vitu vyote, lazima viwe kiumbe yuleyule.

Hii inaitwa hyperliterism. Njia bora zaidi ya kushughulika na maoni mengi ni kufuata shauri linalotolewa au linalopatikana kwenye Methali 26:5.

"Mjibu mpumbavu sawasawa na upumbavu wake la sivyo atakuwa mwenye hekima machoni pake mwenyewe." (Mithali 26:5)

Kwa maneno mengine, chukua hoja za kipumbavu kwenye hitimisho lake lenye mantiki na la kipuuzi. Hebu tufanye hivyo sasa:

Hayo yote yalimpata mfalme Nebukadreza. Mwisho wa miezi kumi na miwili alikuwa akitembea katika jumba la kifalme la Babeli. Mfalme akanena na kusema, Je! huu si Babeli mkubwa, ambao nimeujenga? kwa makao ya kifalme, kwa uwezo wa nguvu zangu na kwa utukufu wa enzi yangu? ( Danieli 4:28-30 )

Hapo unayo. Mfalme Nebukadneza alijenga jiji lote la Babeli, yote kwa udogo wake wa upweke. Hivyo ndivyo asemavyo, hivyo ndivyo alivyofanya. Hyperliterism!

Bila shaka, sote tunajua Nebukadneza anamaanisha nini. Yeye mwenyewe hakuijenga Babeli. Pengine hata hakuitengeneza. Wasanifu na mafundi stadi waliitengeneza na kusimamia ujenzi uliofanywa na maelfu ya vibarua watumwa. Ikiwa mwamini Utatu anaweza kukubali wazo la kwamba mfalme wa kibinadamu anaweza kusema juu ya kujenga kitu kwa mikono yake mwenyewe wakati yeye hajapata kamwe kuokota nyundo, kwa nini anasonga wazo la kwamba Mungu anaweza kumtumia mtu kufanya kazi yake, na bado ni sawa kudai kuwa amefanya mwenyewe? Sababu ambayo hatakubali mantiki hiyo ni kwa sababu haiungi mkono ajenda yake. Hiyo ni eisegesis. Kusoma mawazo ya mtu kwenye maandishi.

Andiko la Biblia linasema nini: “Na walisifu jina la Yehova, Kwa maana aliamuru, na vikaumbwa.” ( Zaburi 148:5 Biblia ya Kiswahili ya Dunia )

Ikiwa Yehova anasema kwamba alifanya hivyo peke yake katika Isaya 44:24, alikuwa akiamuru nani? Mwenyewe? Huo ni upuuzi. “ ‘Nilijiamuru kuumba, kisha nikatii amri yangu, asema BWANA. Sidhani hivyo.

Tunapaswa kuwa tayari kuelewa kile ambacho Mungu anamaanisha, si kile tunachotaka amaanishe. Ufunguo uko pale pale katika Maandiko ya Kikristo ambayo tumesoma hivi punde. Wakolosai 1:16 inasema kwamba “vitu vyote viliumbwa kwa njia yake na kwa ajili yake”. “Kupitia yeye na kwa ajili yake” zinaonyesha watu au watu wawili. Baba, kama Nebukadneza, aliamuru kwamba vitu viumbwe. Njia ambayo hilo lilitimizwa ni Yesu, Mwana wake. Vitu vyote viliumbwa kwa yeye. Neno "kupitia" hubeba wazo kamili la kuwa na pande mbili na njia inayounganisha pamoja. Mungu, muumbaji yuko upande mmoja na ulimwengu, uumbaji wa nyenzo, uko upande mwingine, na Yesu ndiye njia ambayo uumbaji ulipatikana.

Kwa nini pia inasema kwamba vitu vyote viliumbwa "kwa ajili yake", yaani, kwa ajili ya Yesu. Kwa nini Yehova alimuumbia Yesu vitu vyote? Yohana anafunua kwamba Mungu ni upendo. ( 1 Yohana 4:8 ) Upendo wa Yehova ndio uliomchochea aumbe vitu vyote kwa ajili ya Mwana wake mpendwa, Yesu. Tena, mtu mmoja anamfanyia mwingine kitu kwa upendo. Kwangu mimi, tumegusia mojawapo ya matokeo ya siri na yenye kudhuru zaidi ya fundisho la Utatu. Inaficha asili ya kweli ya upendo. Upendo ndio kila kitu. Mungu ni upendo. Sheria ya Musa inaweza kujumlishwa katika kanuni mbili. Mpende Mungu na uwapende wanadamu wenzako. "Unayohitaji ni upendo," sio tu wimbo maarufu wa wimbo. Ni kiini cha maisha. Upendo wa mzazi kwa mtoto ni upendo wa Mungu, Baba, kwa Mwana wake wa pekee. Kutokana na hilo, upendo wa Mungu unaenea kwa watoto wake wote, malaika na wanadamu. Kufanya Baba na Mwana na roho takatifu kuwa kiumbe kimoja, kwa kweli kunatia giza kuelewa kwetu upendo huo, sifa ambayo inapita nyingine zote kwenye barabara ya uzima. Maonyesho yote ya upendo ambayo Baba anahisi kwa Mwana na Mwana huhisi kwa Baba yanageuka kuwa aina fulani ya Narcissism ya kimungu - upendo wa kibinafsi - ikiwa tunaamini utatu. Sidhani hivyo? Na kwa nini Baba haonyeshi kwamba anaipenda roho takatifu ikiwa ni mtu, na kwa nini roho takatifu haonyeshi kwamba anampenda Baba? Tena, ikiwa ni mtu.

Kifungu kingine ambacho Mwanautatu wetu atatumia “kuthibitisha” kwamba Yesu ni Mungu Mwenyezi ni hiki:

“Ninyi ni mashahidi wangu,” asema Yehova, “na mtumishi wangu niliyemchagua, ili mpate kujua na kuniamini na kufahamu kwamba mimi ndiye. Kabla yangu hakuna mungu aliyeumbwa, wala hatakuwepo mwingine baada yangu. Mimi, naam, mimi, ni BWANA, na pasipo mimi hapana mwokozi. ( Isaya 43:10, 11 )

Kuna vipengele viwili kutoka katika aya hii ambavyo Waumini Utatu hushikilia kama uthibitisho wa nadharia yao. Tena, hakuna kutajwa kwa roho mtakatifu hapa, lakini tusahau hilo kwa sasa. Je, hii inathibitishaje kwamba Yesu ni Mungu? Naam, fikiria hili:

“Maana kwa ajili yetu mtoto amezaliwa, tumepewa mtoto mwanamume, na uweza wa kifalme utakuwa begani mwake. Naye ataitwa Mshauri wa Ajabu, Mungu Mwenye Nguvu, Baba wa Milele, Mfalme wa Amani.” ( Isaya 9:6 )

Kwa hiyo ikiwa hapakuwa na Mungu aliyeumbwa kabla wala baada ya BWANA, na hapa Isaya tunaye Yesu anayeitwa Mungu Mwenye Nguvu, basi Yesu lazima awe Mungu. Lakini subiri, kuna zaidi:

“Leo katika mji wa Daudi amezaliwa kwenu, Mwokozi; yeye ndiye Masihi, Bwana.” (Luka 2:11 NIV)

Hapo unayo. Bwana ndiye mwokozi pekee na Yesu anaitwa “Mwokozi”. Kwa hiyo lazima wawe sawa. Hiyo ina maana kwamba Mariamu alimzaa Mungu Mwenyezi. Yahzah!

Bila shaka kuna maandiko mengi ambapo Yesu anamwita Baba yake kuwa Mungu tofauti naye.

"Mungu wangu, Mungu wangu, mbona umeniacha?" ( Mathayo 27:46 )

Je, Mungu alimwacha Mungu? Mtu wa utatu anaweza kusema kwamba Yesu hapa, mtu huyo anazungumza, lakini yeye akiwa Mungu anarejelea asili yake. Sawa, kwa hivyo basi tunaweza kusema tena hili kama, "Asili yangu, asili yangu, kwa nini umeniacha?"

“Badala yake, nenda kwa ndugu zangu ukawaambie, ‘Ninapaa kwenda kwa Baba yangu na Baba yenu, kwa Mungu wangu na Mungu wenu.’” ( Yoh.

Mungu ni ndugu yetu? Mungu wangu na Mungu wako? Je, hilo linafanyaje kazi ikiwa Yesu ni Mungu? Na tena, ikiwa Mungu anarejelea asili yake, basi je! “Ninapaa kwa asili yangu na asili yako”?

Neema na amani zitokazo kwa Mungu Baba yetu na kwa Bwana Yesu Kristo. (Wafilipi 1:2)

Hapa, Baba anatambulishwa waziwazi kama Mungu na Yesu kama Bwana wetu.

“Kwanza, namshukuru Mungu wangu kwa njia ya Yesu Kristo kwa ajili yenu nyote, kwa sababu imani yenu inasikika ulimwenguni pote.” (Warumi 1:8)

Hasemi, “Namshukuru Baba kwa Yesu Kristo.” Anasema, “Namshukuru Mungu kwa Yesu Kristo.” Ikiwa Yesu ni Mungu, basi anamshukuru Mungu kupitia kwa Mungu. Bila shaka, ikiwa kwa njia ya Mungu anamaanisha hali ya kimungu ya nafsi ya Yesu, basi tunaweza kulitafsiri upya hili ili lisomeke: “Naishukuru hali yangu ya uungu katika Yesu Kristo…”

Ningeweza kuendelea na kuendelea. Kuna kadhaa zaidi kama hizi: mistari ambayo kwa uwazi, bila utata inamtambulisha Mungu kuwa tofauti na Yesu, lakini la…Tutapuuza aya hizi zote kwa sababu tafsiri yetu ni muhimu zaidi kuliko ilivyoelezwa waziwazi. Kwa hiyo, hebu turudi kwenye tafsiri ya Waamini Utatu.

Tukirudi kwenye andiko kuu la Isaya 43:10, 11, tuitazame tukikumbuka kwamba BWANA kwa herufi kubwa hutumika kuficha jina la Mungu lisionekane na msomaji, kwa hiyo tutasoma Toleo la Kiwango Halisi ya Biblia.

“Ninyi ni mashahidi wangu, neno hili la YHWH, na mtumishi wangu niliyemchagua, ili mpate kunijua, na kuniamini, na kufahamu ya kuwa mimi ndiye, kabla yangu hapakuwa na Mungu aliyeumbwa, na baada ya hayo. Mimi hakuna. Mimi ndimi YHWH, na zaidi yangu mimi hapana mwokozi.” ( Isaya 43:10, 11 )

AHA! Unaona. Yehova ndiye Mungu pekee. Yehova hakuumbwa, kwa sababu hakuna Mungu aliyeumbwa kabla yake; na hatimaye, Yehova ndiye mwokozi pekee. Kwa hiyo, kwa kuwa Yesu anaitwa mungu mwenye nguvu kwenye Isaya 9:6 na anaitwa pia mwokozi kwenye Luka 2:10 , ni lazima Yesu awe Mungu pia.

Huu ni mfano mwingine wa imani ya Utatu inayojituma sana. Sawa, kwa hivyo tutatumia sheria sawa na hapo awali. Mithali 26:5 inatuambia tuchukue mantiki yao hadi upitaji wake wa kimantiki.

Andiko la Isaya 43:10 linasema kwamba hakuna Mungu mwingine aliyeumbwa kabla ya Yehova wala baada yake. Hata hivyo Biblia inamwita Shetani Ibilisi, “mungu wa ulimwengu huu” (2 Wakorintho 4:4 NLT). Zaidi ya hayo, kulikuwa na miungu mingi wakati huo ambayo Waisraeli walikuwa na hatia ya kuabudu, kwa mfano Baali. Je, Waumini Utatu wanawezaje kuzunguka mkanganyiko huo? Wanasema kwamba andiko la Isaya 43:10 linarejelea tu Mungu wa kweli. Miungu mingine yote ni ya uwongo na kwa hivyo imetengwa. Samahani, lakini ikiwa utakuwa halisi lazima uende njia yote. Huwezi kuwa mkali wakati fulani na wakati mwingine wa masharti. Wakati unaposema kwamba aya haimaanishi hasa inavyosema, unafungua mlango wa kufasiri. Ama hakuna Miungu—HAKUNA MIUNGU WENGINE—au, kuna miungu, na Yehova anazungumza kwa njia ya jamaa au yenye masharti.

Jiulize, ni nini katika Biblia kinachomfanya mungu kuwa mungu wa uongo? Je, ni kwamba hana nguvu za mungu? La, hilo halifai kwa sababu Shetani ana nguvu kama za kimungu. Angalia alichomfanyia Ayubu:

“Alipokuwa bado anasema, mjumbe mwingine akaja na kusema, “Moto wa Mungu ulishuka kutoka mbinguni na kuwateketeza kondoo na watumishi, nami peke yangu ndiye nimepona ili kukupasha habari!” (Ayubu 1:16) XNUMX NIV)

Ni nini kinachomfanya shetani kuwa mungu wa uwongo? Je, ni kwamba ana nguvu za mungu, lakini si nguvu kamili? Je, kuwa na uwezo mdogo kuliko Yehova, Mungu Mweza Yote, kunakufanya uwe Mungu wa uwongo? Je, ni wapi Biblia inasema hivyo, au unakurupuka tena kwenye hitimisho ili kuunga mkono tafsiri yako, mwenzangu wa utatu? Hebu fikiria kisa cha malaika wa nuru ambaye alikuja kuwa Ibilisi. Hakupata mamlaka maalum kama matokeo ya dhambi yake. Hiyo haina maana. Lazima alikuwa amezimiliki wakati wote. Lakini alikuwa mwema na mwadilifu mpaka uovu ulipopatikana ndani yake. Kwa hiyo ni wazi kwamba kuwa na mamlaka ambayo ni duni kuliko uwezo mkuu wa Mungu hakufanyi mtu kuwa Mungu wa uwongo.

Je, unakubali kwamba kinachofanya mtu mwenye nguvu kuwa mungu wa uwongo ni kwamba anampinga Yehova? Iwapo malaika aliyefanyika Ibilisi hangefanya dhambi, basi angeendelea kuwa na nguvu zote alizonazo sasa kama Shetani ambayo nguvu hiyo inamfanya kuwa mungu wa dunia hii, lakini asingekuwa mungu wa uongo, kwa sababu hangekuwa na walimpinga Yehova. Angekuwa mmoja wa watumishi wa Yehova.

Kwa hiyo ikiwa kuna kiumbe chenye nguvu ambacho hakimpinga Mungu, je, hatakuwa pia mungu? Sio tu Mungu wa kweli. Kwa hiyo Yehova ni Mungu wa kweli katika maana gani? Twende kwa mungu mwenye haki tumuulize. Yesu, mungu, anatuambia:

"Basi uzima wa milele ndio huu, wakujue wewe, Mungu wa pekee wa kweli, na Yesu Kristo uliyemtuma." (Yohana 17:3)

Yesu, mungu mwenye nguvu na mwadilifu, anawezaje kumwita Yehova, Mungu wa pekee wa kweli? Tunaweza kufanya hivyo katika maana gani? Naam, Yesu anapata wapi nguvu zake? Anapata wapi mamlaka yake? Anapata wapi ujuzi wake? Mwana anaipata kutoka kwa Baba. Baba, Yehova, hapati nguvu Zake, mamlaka, wala ujuzi kutoka kwa mwana, kutoka kwa yeyote. Kwa hiyo ni Baba pekee anayeweza kuitwa Mungu wa pekee wa kweli na hivyo ndivyo Yesu, mwana, anamuita.

Ufunguo wa kuelewa kifungu hiki cha Isaya 43:10, 11 upo katika mstari wa mwisho.

“Mimi, naam, mimi, ni Yehova, na bila mimi hapana mwokozi.” ( Isaya 43:11 )

Tena, wenzetu wa Utatu watasema kwamba lazima Yesu awe Mungu, kwa sababu Yehova asema kwamba hakuna mwokozi mwingine isipokuwa Yeye. Hyperliterism! Hebu tuijaribu kwa kuangalia mahali pengine katika Maandiko, unajua, kufanya utafiti wa ufafanuzi kwa mara moja na kuruhusu Biblia kutoa majibu badala ya kusikiliza tafsiri za wanadamu. Ninamaanisha, sivyo tulivyofanya tukiwa Mashahidi wa Yehova? Sikiliza tafsiri za wanaume? Na angalia hiyo ilitufikisha wapi!

“Wana wa Israeli walipomlilia BWANA, BWANA akawainulia wana wa Israeli mwokozi, aliyewaokoa, yaani, Othnieli, mwana wa Kenazi, ndugu mdogo wa Kalebu. (Waamuzi 3:9)

Kwa hiyo, Yehova, anayesema kwamba zaidi Yake hakuna mwokozi, aliinua mwokozi katika Israeli katika uso wa Othnieli, mwamuzi wa Israeli. Akirejelea wakati ule katika Israeli, nabii Nehemia alikuwa na haya ya kusema:

“Kwa hiyo ukawatia katika mikono ya adui zao waliowatesa. Na wakati wa mateso yao walikulilia, nawe ukawasikia kutoka mbinguni, na kwa rehema zako nyingi ukawapa waokozi waliowaokoa na mikono ya adui zao.” (Nehemia 9:27).

Ikiwa, tena na tena, mtu pekee wa kukuandalia mwokozi ni Yehova, basi ingekuwa sahihi kabisa kwako kusema kwamba mwokozi wako pekee ni Yehova, hata ikiwa wokovu huo ungechukua namna ya kiongozi wa kibinadamu. Yehova alituma waamuzi wengi ili kuokoa Israeli, na hatimaye, akamtuma mwamuzi wa dunia yote, Yesu, ili kuokoa Israeli milele—bila kutaja sisi wengine.

Kwa maana jinsi hii Mungu aliupenda ulimwengu, hata akamtoa Mwanawe pekee, ili kila mtu amwaminiye asipotee, bali awe na uzima wa milele. ( Yohana 3:16 KJV )

Ikiwa Yehova hangemtuma Mwana wake, Yesu, je, tungeokolewa? Hapana. Yesu alikuwa chombo cha wokovu wetu na mpatanishi kati yetu na Mungu, lakini hatimaye, ni Mungu, Yehova, aliyetuokoa.

"Na kila atakayeliitia jina la Bwana ataokolewa." (Matendo 2:21 BSB)

"Wokovu haupo katika mwingine awaye yote, kwa maana hapana jina jingine chini ya mbingu walilopewa wanadamu litupasalo sisi kuokolewa kwalo." (Matendo 4:12 BSB)

“Subiri kidogo,” rafiki yetu wa Utatu atasema. “Mistari hiyo ya mwisho uliyonukuu hivi punde inathibitisha Utatu, kwa sababu Matendo 2:21 inanukuu kutoka kwa Yoeli 2:32 inayosoma, “Itakuwa kila atakayeliitia jina la Yehova ataokolewa; ( Yoeli 2:32 WEB )

Atabisha kwamba kwenye Matendo 2:21 na tena kwenye Matendo 4:12, Biblia inamrejelea Yesu kwa wazi.

Sawa, hiyo ni kweli.

Pia atasema kwamba Yoeli ni wazi anarejelea Yehova.

Tena, ndiyo, yuko.

Kwa sababu hiyo, Mshiriki wetu wa Utatu atakata kauli kwamba Yehova na Yesu, ingawa ni watu wawili tofauti, lazima wote wawe kiumbe mmoja—lazima wote wawili wawe Mungu.

Lo, Nelly! Sio haraka sana. Hiyo ni leap kubwa ya mantiki. Tena, acheni tuiruhusu Biblia itufafanulie mambo.

“Sitakaa tena ulimwenguni, lakini wao wangali ulimwenguni, nami naja kwako. Baba Mtakatifu, uwalinde kwa uweza wa jina lako, jina ulilonipa, ili wawe kitu kimoja kama sisi tulivyo umoja. Nikiwa nao niliwalinda na kuwaweka salama kwa jina hilo ulilonipa. Hakuna aliyepotea ila yule aliyehukumiwa kuangamia ili Maandiko Matakatifu yatimie.” ( Yohana 17:11, 12 )

Hilo linaonyesha wazi kwamba Yehova amempa Yesu jina lake; kwamba uwezo wa jina lake umekabidhiwa kwa Mwana wake. Kwa hivyo, tunaposoma katika Yoeli kwamba "kila atakayeliitia jina la Yehova ataokolewa" na kisha kusoma katika Matendo 2:21 kwamba "kila mtu atakayeliitia jina la Bwana [Yesu] ataokolewa", hatuoni. ukosefu wa maelewano. Hatupaswi kuamini kwamba wao ni kiumbe kimoja, ila tu kwamba nguvu na mamlaka ya jina la Yehova yamepewa Mwana wake. Kama andiko la Yohana 17:11, 12 linasema, tunalindwa “kwa nguvu ya jina la Yehova alilompa Yesu, ili sisi, wanafunzi wa Yesu tuwe kitu kimoja kama Yehova na Yesu walivyo umoja. Hatufanyiki kitu kimoja kwa asili sisi kwa sisi, wala na Mungu. Sisi si Wahindu tukiamini lengo kuu ni kuwa kitu kimoja na Atman wetu, ambayo ina maana ya kuwa kitu kimoja na Mungu katika asili yake.

Ikiwa Mungu angetaka tuamini kwamba yeye ni Utatu, angepata njia ya kutujulisha hilo. Asingewaachia Wanachuoni wenye hekima na akili kubainisha neno lake na kufichua ukweli uliofichika. Ikiwa hatungeweza kujitambua wenyewe, basi Mungu angekuwa anatuweka sisi kuweka imani yetu kwa wanadamu, jambo ambalo anatuonya dhidi yake.

Wakati huo Yesu alisema, “Nakushukuru, Baba, Bwana wa mbingu na dunia, kwa kuwa mambo haya uliwaficha wenye hekima na akili, ukawafunulia watoto wachanga. (Mathayo 11:25).

Roho huwaongoza watoto wadogo wa Mungu kwenye kweli. Sio wenye hekima na wasomi ambao ni viongozi wetu kwa ukweli. Fikiria maneno haya kutoka kwa Waebrania. Je, unatambua nini?

Kwa imani twafahamu ya kuwa ulimwengu uliumbwa kwa amri ya Mungu, hata kile kinachoonekana hakikufanywa kwa kile kinachoonekana. ( Waebrania 11:3 )

Zamani Mungu alisema na baba zetu kwa njia ya manabii mara nyingi na kwa njia mbalimbali, lakini mwisho wa siku hizi amesema nasi kwa Mwana, ambaye alimweka kuwa mrithi wa yote, na ambaye kwa yeye aliufanya ulimwengu. Mwana ni mng'ao wa utukufu wa Mungu na chapa kamili ya nafsi yake, akivitegemeza vitu vyote kwa neno lake lenye nguvu. Baada ya kufanya utakaso wa dhambi, aliketi mkono wa kuume wa Ukuu mbinguni. Kwa hiyo akawa bora kuliko malaika kama vile jina alilorithi lilivyo bora kuliko lao. (Waebrania 1:1-4).

Ikiwa ulimwengu uliumbwa kwa amri ya Mungu, Mungu alikuwa akiamuru nani? Yeye mwenyewe au mtu mwingine? Ikiwa Mungu amemweka rasmi Mwana wake, Mwana wake anawezaje kuwa Mungu? Ikiwa Mungu alimweka Mwana wake kurithi vitu vyote, yeye anarithi kutoka kwa nani? Je, Mungu hurithi kutoka kwa Mungu? Ikiwa Mwana ni Mungu, basi Mungu aliumba ulimwengu kupitia Mungu. Je, hilo lina maana? Je, ninaweza kuwa mwakilishi halisi wangu mwenyewe? Huo ni upuuzi. Ikiwa Yesu ni Mungu, basi Mungu ndiye mng'ao wa utukufu wa Mungu na Mungu ndiye kielelezo halisi cha kuwa Mungu. Tena, kauli isiyo na maana.

Mungu anawezaje kuwa mkuu kuliko malaika? Mungu anawezaje kurithi jina lililo bora kuliko lao? Mungu analirithi jina hili kutoka kwa nani?

Rafiki yetu wa Utatu atasema, “HAPANA, HAPANA, HAPANA.” Hupati. Yesu ni nafsi ya pili tu ya Utatu na kwa hivyo yeye ni tofauti na anaweza kurithi.

Ndiyo, lakini hapa inarejelea watu wawili, Mungu na Mwana. Hairejelei Baba na Mwana, kana kwamba walikuwa watu wawili katika kiumbe kimoja. Ikiwa Utatu ni nafsi tatu katika kiumbe kimoja na kiumbe huyo mmoja ni Mungu, basi haina mantiki na ni makosa kumrejelea Mungu katika tukio hili kama mtu mmoja mbali na Yesu.

Pole, rafiki yangu wa Utatu, lakini huwezi kuwa nayo kwa njia zote mbili. Ikiwa utakuwa na hyperliteral inapoendana na ajenda yako, lazima uwe hyperliteral wakati sivyo.

Kuna mistari mingine miwili iliyoorodheshwa katika kichwa chetu ambayo Wanautatu wanaitumia kama maandishi ya uthibitisho. Hizi ni:

“BWANA asema hivi, Mkombozi wako, aliyekuumba tumboni; mimi ni BWANA, nifanyaye vitu vyote, nizitandaye mbingu peke yangu…” (Isaya 44:24). )

“Isaya alisema haya kwa sababu aliuona utukufu wa Yesu, akanena habari zake. ( Yohana 12:41 ).

Mtu wa utatu anahitimisha kwamba kwa kuwa Yohana anarejelea tena kwa Isaya ambapo katika muktadha huo huo (Isaya 44:24) anamrejelea Yehova waziwazi, basi lazima anamaanisha kwamba Yesu ni Mungu. Sitaeleza hili kwa sababu sasa mna zana za kujifanyia kazi. Kuwa na kwenda nayo.

Bado kuna “maandiko ya uthibitisho” mengi zaidi ya Utatu ya kushughulikia. Nitajaribu kushughulika nazo kote katika video chache zijazo katika mfululizo huu. Kwa sasa, ningependa tena kuwashukuru wote wanaounga mkono kituo hiki. Michango yako ya kifedha inatufanya tuendelee. Mpaka wakati ujao.