Mimi hupokea barua-pepe mara kwa mara kutoka kwa Wakristo wenzangu ambao wanafanya kazi nje ya Shirika la Mashahidi wa Yehova na kutafuta njia yao ya kurudi kwa Kristo na kupitia kwake kwa Baba yetu wa Mbinguni, Yahweh. Ninajaribu niwezavyo kujibu kila barua pepe ninayopokea kwa sababu sote tuko pamoja, akina ndugu na dada, familia ya Mungu “tukingojea kwa hamu ufunuo wa Bwana wetu Yesu Kristo.” ( 1 Wakorintho 1:7 )

Njia yetu sio rahisi kutembea. Hapo awali, inatuhitaji kuchukua hatua ambayo husababisha kutengwa - kutengwa kabisa na wanafamilia wapendwa na marafiki wa zamani ambao bado wamezama ndani ya mafundisho ya Shirika la Mashahidi wa Yehova. Hakuna mtu mwenye akili timamu anayetaka kutendewa kama paria. Hatuchagui kuishi kama watu waliotengwa na wapweke, lakini tunamchagua Yesu Kristo, na ikiwa hiyo inamaanisha kuepukwa, na iwe hivyo. Sisi tumedumishwa na ahadi tuliyopewa na Mola wetu Mlezi.

Yesu akawajibu, “Kweli nawaambieni, hakuna mtu aliyeacha nyumba, au ndugu, au dada, au mama, au baba, au watoto, au mashamba kwa ajili yangu; ndugu, dada, mama, watoto na mashamba—pamoja na mateso—na uzima wa milele katika wakati ujao.” ( Marko 10:29,30, XNUMX )

Hata hivyo, ahadi hiyo haitimizwi mara moja, bali ni kwa kipindi cha muda tu. Tunapaswa kuwa na subira na kuvumilia magumu fulani. Hapo ndipo tunapolazimika kupigana na adui aliyepo kila wakati: Kutojiamini.

Nitashiriki nawe dondoo kutoka kwa barua-pepe inayotoa sauti kwa mashaka na wasiwasi nadhani wengi wetu pia tumepitia. Hilo linatoka kwa Mkristo mwenzetu ambaye amesafiri sehemu nyingi, akaona sehemu nzuri ya ulimwengu, na kujionea umaskini na taabu ambayo mamilioni ya watu wanapata. Kama wewe na mimi, anatamani yote yaishe—kwa ufalme kuja na kurejesha ubinadamu katika familia ya Mungu. Anaandika:

“Nimeomba kwa miaka 50 sasa. Nimepoteza familia yangu yote na marafiki na kuacha kila kitu kwa ajili ya Yesu kwa vile sikuhitaji kuandika barua ya kujitenga, lakini nilifanya kama dhamiri yangu isingeweza kusimama na dini hiyo (jw) niliyokuwa ndani. kusimama kwa ajili ya Yesu na kunyamaza tu. Fifisha tu. Nimeomba na kuomba. "Sijahisi" Roho Mtakatifu. Mara nyingi mimi hujiuliza ikiwa kuna kitu kibaya na mimi. Je, watu wengine wanapata hisia za kimwili au zinazoonekana? Kama mimi si. Ninajaribu kuwa mtu mzuri kwa wote. Ninajaribu tu kuwa mtu ambaye ni raha kuwa karibu. Ninajaribu kuonyesha tunda la roho. Lakini sina budi kuwa mkweli. Sijahisi nguvu yoyote ya nje inayoonekana kwangu.

Je!

Najua hilo ni swali la kibinafsi na ikiwa hutaki kujibu naelewa kabisa, na ninaomba msamaha ikiwa nitakutana na mchafu. Lakini imenielemea sana. Nina wasiwasi kwamba ikiwa sijisikii Roho Mtakatifu na wengine wanavyohisi, lazima nifanye kitu kibaya, na ningependa kurekebisha hilo."

(Nimeongeza uso wa ujasiri kwa msisitizo.) Pengine swali la ndugu huyu ni tokeo linaloeleweka la imani potofu kwamba ili upakwe mafuta, ni lazima upokee ishara fulani ya kipekee ya kibinafsi kutoka kwa Mungu iliyokusudiwa tu kwako. Mashahidi huchagua mstari mmoja wa Warumi ili kuunga mkono imani hii:

“Roho yenyewe hushuhudia pamoja na roho zetu kwamba sisi ni watoto wa Mungu.” ( Warumi 8:16 NWT )

Kulingana na gazeti la Mnara wa Mlinzi la Januari 2016, ukurasa wa 19, Mashahidi wa Yehova watiwa-mafuta wamepokea “ishara ya pekee” au “mwaliko wa pekee” kupitia roho takatifu. Biblia haisemi juu ya a ishara maalum or mwaliko maalum kana kwamba kuna ishara nyingi na mialiko mingi, lakini baadhi ni "maalum".

Machapisho ya Watch Tower yameunda wazo hili la a ishara maalum, kwa sababu Baraza Linaloongoza linataka kundi la JW likubali wazo kwamba kuna matumaini mawili tofauti ya wokovu kwa Wakristo, lakini Biblia inazungumza tu juu ya moja:

"Kuna mwili mmoja, na roho moja, kama vile uliitwa kwa tumaini moja ya wito wako; Bwana mmoja, imani moja, ubatizo mmoja; Mungu mmoja na Baba wa wote, aliye juu ya yote na katika yote na ndani ya yote.” ( Waefeso 4:4-6 NWT )

Lo! Bwana mmoja, imani moja, ubatizo mmoja, Mungu mmoja na Baba wa wote, na tumaini moja la wito wako.

Ni wazi sana, sivyo? Lakini tulifundishwa kupuuza ukweli huo ulio wazi na badala yake kukubali kufasiriwa na wanadamu kwamba maneno kutoka Warumi 8:16 , “roho yenyewe hushuhudia,” yarejezea ufahamu fulani wa pekee ambao umepandikizwa ndani ya “waliochaguliwa hasa” Mashahidi wa Yehova wakiwaambia. wao hawana tena tumaini la kuishi duniani, bali watakuwa wakienda mbinguni. Hata hivyo, tunapotafakari aya hiyo hakuna chochote katika muktadha wa kuunga mkono tafsiri hiyo. Kwa kweli, kusoma tu mistari inayozunguka katika Warumi sura ya 8 humwacha msomaji bila shaka kwamba kuna chaguzi mbili tu kwa Mkristo: Ama unaishi kwa mwili au unaishi kwa roho. Paulo anaeleza hivi:

“. . .kwa maana mkiishi kwa kufuata mambo ya mwili, hakika mtakufa; lakini mkiyafisha matendo ya mwili kwa roho, mtaishi.” ( Warumi 8:13 NWT )

Hapo unayo! Mkiishi kufuatana na mwili, mtakufa, mkiishi kufuatana na roho mtaishi. Huwezi kuishi kwa roho na usiwe na roho, sivyo? Hiyo ndiyo hoja. Wakristo wanaongozwa na roho ya Mungu. Ikiwa hauongozwi na roho, basi wewe si Mkristo. Jina, Mkristo, linatokana na Kigiriki Christos ambalo linamaanisha “Mtiwa-Mafuta.”

Na matokeo yatakuwa nini kwenu ikiwa kwa kweli mnaongozwa na roho takatifu na si mwili wenye dhambi?

"Kwa maana wote wanaoongozwa na Roho wa Mungu, hao ndio watoto wa Mungu. Kwa maana hamkupokea tena roho ya utumwa iletayo hofu, bali mlipokea Roho wa kufanywa wana, ambaye kwa huyo twalia, Aba! Baba!” Roho mwenyewe hushuhudia pamoja na roho zetu ya kuwa sisi tu watoto wa Mungu; na kama ni watoto, basi warithi;warithi wa Mungu na warithi pamoja na Kristo, ikiwa kweli tunateseka pamoja naye, ili tupate na kutukuzwa pamoja naye.” ( Warumi 8:14, 15 Biblia ya Kiingereza ya Ulimwenguni )

Hatupokei kutoka kwa Mungu roho ya utumwa, ya utumwa, ili tuishi kwa woga, bali roho ya kufanywa wana, roho takatifu ambayo kwayo tunafanywa wana wa Mungu. Kwa hiyo tuna sababu tu ya kufurahi kulia “Abba! Baba!”

Hakuna ishara maalum au mialiko maalum kana kwamba kulikuwa na mbili: ishara ya kawaida na maalum; mwaliko wa kawaida na maalum. Hivi ndivyo Mungu anasema, sio vile machapisho ya Shirika yanasema:

“Basi tukiwa ndani ya hema hii [mwili wetu wa nyama, wenye dhambi], tunaugua chini ya mizigo yetu, kwa maana hatutaki kuvuliwa bali kuvikwa, ili hali yetu ya kufa imezwe na uzima. Na Mungu ametutayarisha kwa kusudi hili hili na ametupa Roho kama ahadi ya nini kitakachokuja.” ( 2 Wakorintho 5:4,5, XNUMX BSB )

“Na katika Yeye, mkiisha kulisikia na kuliamini neno la kweli—injili ya wokovu wenu—ulikuwa kufungwa pamoja na Roho Mtakatifu aliyeahidiwa, ambaye yuko ahadi ya urithi wetu hata ukombozi wao walio milki ya Mungu, iwe sifa ya utukufu wake.” (Waefeso 1:13,14, XNUMX BSB)

“Basi Mungu ndiye anayetuthibitisha sisi na ninyi katika Kristo. He mafuta sisi, akaweka Wake muhuri juu yetu, na kuweka Roho wake katika mioyo yetu kama ahadi ya nini kitakachokuja.” ( 2 Wakorintho 1:21,22, XNUMX BSB )

Ni jambo la maana kwetu kuelewa kwa nini tunapokea roho hiyo na jinsi roho hiyo hutuleta kwenye uadilifu tukiwa Wakristo wa kweli. Roho si kitu tunachomiliki au kuamuru lakini tunapoongozwa nacho, hutuunganisha na Baba yetu wa Mbinguni, Kristo Yesu na watoto wengine wa Mungu. Roho hutufanya tuwe hai kama vile maandiko haya yanavyoonyesha, ni uhakikisho wa urithi wetu wa uzima wa milele.

Kulingana na Waroma sura ya 8, ikiwa umetiwa mafuta kwa roho, basi unapata uzima. Kwa hiyo, inasikitisha kwamba Mashahidi wa Yehova wanapodai kwamba hawajatiwa mafuta na roho takatifu, kwa kweli wanakana kwamba wao ni Wakristo. Ikiwa wewe si mpakwa mafuta kwa roho, umekufa machoni pa Mungu, hiyo ina maana kwamba wewe si mwadilifu (je, unajua kwamba neno wasio haki na waovu linatumiwa kwa kubadilishana katika Kigiriki?)

“Wale waishio kwa kuufuata mwili huweka nia zao katika mambo ya mwili; bali wale waifuatao Roho huweka nia zao katika mambo ya Roho. Nia ya mwili ni mauti, bali nia ya Roho ni uzima…” (Warumi 8:5,6, XNUMX).

Hii ni biashara kubwa. Unaweza kuona polarity. Njia pekee ya kupata uzima ni kupokea roho takatifu, la sivyo, unakufa katika mwili. Ambayo inaturudisha kwenye swali nililoulizwa kwa barua pepe. Tunajuaje kwamba tumepokea roho takatifu?

Hivi majuzi, rafiki yangu—ambaye zamani alikuwa Shahidi wa Yehova—aliniambia kwamba alikuwa amepokea roho takatifu, alihisi uwepo wake. Ilikuwa kwake uzoefu wa kubadilisha maisha. Ilikuwa ya kipekee na isiyoweza kukanushwa na aliniambia kwamba hadi nilipopatwa na jambo kama hilo, singeweza kudai kwamba niliguswa na roho takatifu.

Hii haitakuwa mara ya kwanza kusikia watu wakizungumza kuhusu hili. Kwa kweli, mara nyingi mtu anapokuuliza ikiwa umezaliwa mara ya pili, anarejelea uzoefu wa kupita kiasi ambao kwao ndio maana ya kuzaliwa mara ya pili.

Hili ndilo tatizo nililo nalo na mazungumzo kama haya: Hayawezi kuungwa mkono na Maandiko. Hakuna kitu katika Biblia kinachowaambia Wakristo kutarajia uzoefu fulani wa kiroho ili kujua kwamba wamezaliwa na Mungu. Tunacho badala yake ni onyo hili:

“Sasa Roho [mtakatifu] asema hivyo waziwazi siku za baadaye wengine wataiacha imani na kufuata roho zidanganyazo na mafundisho ya mashetani, wakiongozwa na unafiki wa waongo…” ( 1 Timotheo 4:1,2, XNUMX BLB )

Mahali pengine tunaambiwa tujaribu mambo hayo, hasa, tunaambiwa “tuzijaribu roho hizo ili kuona kama zimetoka kwa Mungu,” kumaanisha kwamba kuna roho zinazotumwa kutuongoza ambazo hazitokani na Mungu.

"Wapenzi, msiiamini kila roho, bali zijaribuni hizo roho, kwamba zimetokana na Mungu; kwa sababu manabii wa uongo wengi wametokea duniani." ( 1 Yohana 4:1 )

Je, tunawezaje kuijaribu roho inayodai kuwa kutoka kwa Mungu? Yesu mwenyewe anatupa jibu la swali hilo:

“Hata hivyo, huyo (Roho wa Kweli) ajapo, itakuongoza kwenye ukweli wote... Na haitakuwa ikijisemea yenyewe; itakuambia anachosikia kisha itatangaza mambo yatakayokuja. Huyo naye atanitukuza mimi, kwa sababu itapokea mambo kutoka kwangu na kisha kuwatangazia ninyi. Kwa maana yote aliyo nayo Baba sasa ni yangu; (Yohana 16:13-15 2001Translation.org)

Kuna vipengele viwili katika maneno hayo ili tuzingatie. 1) roho itatuongoza kwenye kweli, na 2) roho itamtukuza Yesu.

Nikikumbuka hili, rafiki yangu wa zamani wa JW alianza kushirikiana na kikundi kinachoamini na kuendeleza fundisho la uwongo la utatu. Watu wanaweza kusema chochote, kufundisha chochote, kuamini chochote, lakini ni kile wanachofanya ambacho hufunua ukweli juu ya kile wanachosema. Roho ya kweli, roho takatifu kutoka kwa Baba yetu mwenye upendo, haiwezi kumfanya mtu aamini uwongo.

Kuhusu jambo la pili ambalo tumezungumzia, roho takatifu inamtukuza Yesu kwa kutupatia mambo ambayo Yesu anampa ili kutupatia. Hayo ni zaidi ya maarifa. Kwa kweli, roho takatifu hutokeza matunda yanayoonekana ambayo wengine wanaweza kuona ndani yetu, matunda ambayo yanatutenga, hutufanya tuwe wachukuaji nuru, hutufanya tuwe mrudisho wa utukufu wa Yesu tunapofanyizwa kwa mfano wake.

“Kwa wale aliowajua tangu asili, aliwachagua tangu asili wafananishwe nao sura ya Mwana wake, ili awe mzaliwa wa kwanza kati ya ndugu na dada wengi.” (Warumi 8:29)

Ili kutimiza hilo, roho takatifu hutokeza tunda ndani ya Mkristo. Hayo ni matunda yanayotia alama mtu kwa mtazamaji wa nje kuwa amepokea roho takatifu.

“Lakini tunda la Roho ni upendo, furaha, amani, uvumilivu, utu wema, fadhili, uaminifu, upole, kiasi. Juu ya mambo kama hayo hakuna sheria.” ( Wagalatia 5:22, 23 ) Berean Standard Bible

Ya kwanza na kuu ya haya ni upendo. Hakika, matunda mengine nane yote ni nyanja za upendo. Kuhusu upendo, Mtume Paulo anawaambia Wakorintho: “Upendo huvumilia, upendo ni wenye fadhili. Haina wivu, haujisifu, haujivuni.” ( 1 Wakorintho 13:4 )

Kwa nini Wakorintho walikuwa wakipata ujumbe huu? Labda kwa sababu kulikuwa na wengine waliokuwa wakijivunia zawadi zao. Hawa ndio wale ambao Paulo aliwaita “mitume wakuu.” ( 2 Wakorintho 11:5 ) Ili kulinda kutaniko dhidi ya watu hao wanaojipendekeza, Paulo alihitaji kusema sifa zake mwenyewe, kwa sababu ni nani kati ya mitume wote ambaye alikuwa ameteseka zaidi? Nani alikuwa amepewa maono na mafunuo zaidi? Hata hivyo Paulo hakuzungumza kamwe kuwahusu. Habari hiyo ilibidi ivutwe kwake na hali kama zile ambazo sasa zilitishia afya ya kutaniko la Korintho na hata wakati huo, alipinga kujivunia hivyo, akisema:

Tena nasema, usifikiri kwamba mimi ni mjinga kuzungumza hivi. Lakini hata kama mkifanya hivyo, nisikilizeni mimi kama mtu mpumbavu, nami najisifu kidogo. Kujisifu kwa namna hiyo hakutoki kwa Bwana, lakini ninafanya kama mjinga. Na kwa kuwa wengine hujivunia mafanikio yao ya kibinadamu, mimi pia. Baada ya yote, unajiona kuwa una hekima sana, lakini unafurahia kuwavumilia wapumbavu! Unavumilia wakati mtu anakufanya mtumwa, anachukua kila kitu ulicho nacho, anachukua faida yako, anachukua udhibiti wa kila kitu, na kukupiga makofi usoni. Nina aibu kusema kwamba tumekuwa “dhaifu” sana kufanya hivyo!

Lakini chochote wanachothubutu kujivunia—nasema tena kama mpumbavu—nathubutu kujisifu nacho pia. Je, wao ni Waebrania? Mimi pia. Je, wao ni Waisraeli? Na mimi pia. Je! wao ni wazao wa Ibrahimu? Vivyo hivyo na mimi. Je, wao ni watumishi wa Kristo? Najua nasikika kama mwendawazimu, lakini nimemtumikia zaidi! Nimefanya kazi kwa bidii zaidi, nimefungwa gerezani mara nyingi zaidi, nimechapwa mijeledi bila hesabu, na kukabiliwa na kifo tena na tena. ( 2 Wakorintho 11:16-23 )

Anaendelea, lakini tunapata wazo. Kwa hiyo, badala ya kutafuta mhemko fulani wa pekee au hisia za kibinafsi au ufunuo wa rangi ili kuwasadikisha wengine kwamba tumetiwa mafuta na Roho Mtakatifu, kwa nini tusiendelee kuiombea na kujitahidi kudhihirisha matunda yake? Tunapoona matunda hayo yakidhihirika katika maisha yetu, tutakuwa na uthibitisho kwamba ni Roho Mtakatifu wa Mungu ambaye anatugeuza kuwa mfano wa mwana wake kwa sababu hatuwezi kutimiza hilo peke yetu, kupitia nguvu nyingi za mapenzi yetu ya kibinadamu yasiyokamilika. Hakika, wengi hujaribu kufanya hivyo, lakini wanachofanikisha ni kutengeneza sura ya utauwa ambayo jaribu dogo litadhihirisha kuwa si chochote zaidi ya kinyago cha karatasi.

Wale wanaosisitiza kwamba kuzaliwa mara ya pili au kutiwa mafuta na Mungu kunatia ndani kupokea ufunuo fulani kutoka kwa roho takatifu, au ishara fulani ya pekee au mwaliko fulani wa pekee wanajaribu kuwachochea wengine waone wivu.

Paulo aliwaambia Wakolosai: Mtu awaye yote asiwahukumu ninyi kwa kusisitiza juu ya kujinyima kwa utauwa au kuabudu malaika; wakisema wamekuwa na maono kuhusu mambo haya. Nia zao za dhambi zimewafanya wajivune, (Wakolosai 2:18 NLT)

“Ibada ya malaika”? Unaweza kupinga, “Lakini hakuna mtu anayejaribu kutufanya tuabudu malaika siku hizi, kwa hiyo maneno hayo hayatumiki, sivyo?” Sio haraka sana. Kumbuka kwamba neno lililotafsiriwa hapa kama "kuabudu" ni proskuneó katika Kigiriki ambayo ina maana ya 'kuinama mbele, kujisalimisha kabisa kwa mapenzi ya mwingine.' Na neno “malaika” katika Kigiriki linamaanisha kihalisi mjumbe, kwa sababu malaika ambapo roho zilizobeba ujumbe kutoka kwa Mungu hadi kwa wanadamu. Kwa hivyo ikiwa mtu anadai kuwa ni mjumbe (Kiyunani: malaika) kutoka kwa Mungu, yaani, mtu ambaye kupitia kwake Mungu huwasiliana na watu wake leo, wake—nawezaje kuweka hili—oh, ndiyo, “njia ya Mungu ya mawasiliano,” basi wanatenda katika nafasi ya malaika, wajumbe kutoka kwa Mungu. Zaidi ya hayo, ikiwa wanatarajia utii jumbe wanazotuma, basi wanadai uwasilishaji kamili, proskuneó, ibada. Watu hawa watawahukumu ninyi msipowatii kama wajumbe wa Mungu. Kwa hiyo, tunayo leo “ibada ya malaika.” Wakati mkubwa! Lakini usiwaruhusu wafuate njia yao na wewe. Kama Paulo anavyosema, “Nia zao za dhambi zimewafanya wajivune”. Wapuuze.

Ikiwa mtu anadai kwamba alikuwa na uzoefu fulani usioelezeka, ufunuo fulani kwamba ameguswa na roho takatifu, na kwamba unahitaji kufanya vivyo hivyo, unahitaji kutafuta roho ili kuhisi uwepo wake, kwanza angalia hali ya mtu huyo. kazi. Je, roho wanayodai kuwa wameipokea imewaongoza kwenye kweli? Je, yamefanywa upya kwa mfano wa Yesu, yakidhihirisha matunda ya roho?

Badala ya kutafuta tukio la mara moja tu, kile tunachopata tunapojazwa na roho takatifu ni shangwe iliyofanywa upya maishani, upendo unaoongezeka kwa ndugu na dada zetu na majirani zetu, subira pamoja na wengine, kiwango cha imani ambacho kinaongezeka. inaendelea kukua na uhakika kwamba hakuna kitu kinachoweza kutudhuru. Huo ndio uzoefu tunaopaswa kutafuta.

“Sisi tunajua kwamba tumepita kutoka katika kifo kuingia uzimani, kwa sababu tunawapenda ndugu na dada. Yeye asiyependa, hukaa katika mauti.” ( 1 Yohana 3:14 )

Hakika, Mungu angeweza kumpa kila mmoja wetu udhihirisho wa pekee sana ambao ungeondoa shaka yoyote kwamba Yeye anatukubali, lakini basi imani ingekuwa wapi? Tumaini lingekuwa wapi? Unaona, tukishapata ukweli, hatuhitaji tena imani wala tumaini.

Siku moja tutakuwa na ukweli, lakini tutafika pale tu ikiwa tutaweka imani yetu na kuzingatia tumaini letu na kupuuza usumbufu wote ambao ndugu na dada wa uwongo, na roho za udanganyifu, na "malaika" wanaodai waliweka katika njia yetu.

Natumai kuzingatia hii imekuwa na faida. Asante kwa kusikiliza. Na asante kwa msaada wako.