Katika video iliyotangulia yenye kichwa “Unajuaje Kuwa Umetiwa Mafuta na Roho Mtakatifu?” Nilirejelea Utatu kuwa fundisho la uwongo. Nilisema kwamba ikiwa unaamini Utatu, hauongozwi na Roho Mtakatifu, kwa sababu Roho Mtakatifu hatakuongoza kwenye uwongo. Baadhi ya watu walichukizwa na hilo. Walihisi nilikuwa nikihukumu.

Sasa kabla ya kuendelea zaidi, ninahitaji kufafanua kitu. Sikuwa nikizungumza kwa ukamilifu. Ni Yesu pekee anayeweza kusema kwa maneno kamili. Kwa mfano, alisema:

"Yeyote asiye pamoja nami yu kinyume changu, na asiyekusanya pamoja nami hutawanya." ( Mathayo 12:30 New International Version )

“Mimi ndimi njia, na kweli, na uzima. mtu haji kwa Baba ila kwa njia ya mimi.” ( Yohana 14:6 )

“Ingieni kwa kupitia mlango mwembamba. Maana mlango ni mpana, na njia ni pana iendayo upotevuni, nao ni wengi waingiao kwa mlango huo. Lakini mlango ni mwembamba, na njia imesonga iendayo uzimani, nao waionao ni wachache.” ( Mathayo 7:13, 14 BSB )

Hata katika mistari hii michache tunaona kwamba wokovu wetu ni mweusi au mweupe, kwa au dhidi ya maisha au kifo. Hakuna kijivu, hakuna ardhi ya kati! Hakuna tafsiri ya matamko haya rahisi. Wanamaanisha kile wanachosema. Ingawa mtu fulani anaweza kutusaidia kuelewa mambo fulani, hatimaye, ni roho ya Mungu ambayo huinua uzito. Kama mtume Yohana anavyoandika:

“Na ninyi, upako mlioupokea kutoka Kwake anakaa ndani yako, na huna haja ya mtu yeyote kuwafundisha. Lakini kama vile upako huohuo wakufundisha juu ya mambo yote na ni kweli na si uongo, na kama ilivyokufundisha, utafanya kaeni ndani yake.” ( 1 Yohana 2:27 Berean Literal Bible )

Andiko hilo, lililoandikwa na mtume Yohana mwishoni mwa karne ya kwanza, ni mojawapo ya maagizo ya mwisho yaliyoongozwa na roho ya Mungu ambayo yametolewa kwa Wakristo. Inaweza kuonekana kuwa ngumu kuelewa mwanzoni, lakini ukiangalia ndani zaidi, unaweza kugundua ni kwa jinsi gani upako uliopokea kutoka kwa Mungu unakufundisha mambo yote. Upako huu unakaa ndani yako. Hiyo inamaanisha inakaa ndani yako, inakaa ndani yako. Hivyo, unaposoma mstari uliosalia, unaona uhusiano kati ya kutiwa mafuta na Yesu Kristo, mtiwa-mafuta. Inasema kwamba “kama vile [upako unaokaa ndani yenu] umewafundisha, kaeni ndani yake.” Roho anakaa ndani yako, nawe unakaa ndani ya Yesu.

Hiyo ina maana kwamba hufanyi chochote kwa hiari yetu wenyewe. Sababu na mimi tafadhali.

“Yesu akawaambia watu: Hakika nawaambia, Mwana hawezi kufanya jambo lolote peke yake. Anaweza tu kufanya kile anachomwona Baba akifanya, na anafanya sawasawa na vile anavyomwona Baba akifanya.” ( Yohana 5:19 Contemporary English Version )

Yesu na Baba ni wamoja, ikimaanisha kwamba Yesu anakaa au anakaa ndani ya Baba, na hivyo hafanyi chochote peke yake, ila kile anachomwona Baba akifanya. Je, inapaswa kuwa hivyo kidogo kwetu? Je, sisi ni wakuu kuliko Yesu? Bila shaka hapana. Kwa hivyo, hatupaswi kufanya chochote peke yetu, lakini tu kile tunachomwona Yesu akifanya. Yesu anakaa ndani ya Baba, nasi tunakaa ndani ya Yesu.

Je, unaweza kuiona sasa? Ukirudi kwenye 1 Yohana 2:27, unaona kwamba upako unaokaa ndani yako unakufundisha mambo yote, na kukufanya ukae ndani ya Yesu ambaye amepakwa mafuta na roho hiyo hiyo kutoka kwa Mungu, Baba yako. Hiyo ina maana kwamba kama Yesu alipokuwa na Baba yake, hufanyi chochote peke yako, ila tu kile unachomwona Yesu akifanya. Ikiwa anafundisha kitu, wewe fundisha. Ikiwa yeye hafundishi kitu, wewe pia hufundishi. Huendi zaidi ya yale ambayo Yesu alifundisha.

Umekubali? Je, hiyo haina maana? Je, hiyo si kweli na roho inayokaa ndani yako?

Je, Yesu alifundisha Utatu? Je, aliwahi kufundisha kwamba alikuwa nafsi ya pili katika Utatu? Je, alifundisha kwamba yeye ni Mungu Mweza Yote? Huenda wengine walimwita Mungu. Wapinzani wake walimwita mambo mengi sana, lakini je, Yesu aliwahi kujiita “Mungu”? Je, si kweli kwamba Mungu pekee ndiye aliyemwita Baba yake, Yehova?

Je, mtu yeyote anawezaje kudai kukaa au kukaa ndani ya Yesu huku akifundisha mambo ambayo Yesu hakuwahi kufundisha? Ikiwa mtu anadai kwamba anaongozwa na roho huku akifundisha mambo ambayo Bwana wetu aliyetiwa mafuta kwa roho hakufundisha, basi roho inayomsukuma mtu huyo si roho ileile iliyoshuka juu ya Yesu katika umbo la njiwa.

Je, ninapendekeza kwamba mtu akifundisha jambo lisilo la kweli, kwamba mtu huyo hana roho takatifu kabisa na anatawaliwa kabisa na roho mwovu? Hiyo itakuwa njia rahisi ya hali hiyo. Kupitia uzoefu wangu wa kibinafsi, najua kuwa uamuzi kamili kama huo hauwezi kuendana na ukweli unaoonekana. Kuna mchakato unaopelekea wokovu wetu.

Mtume Paulo aliwaagiza Wafilipi “…endeleeni Fanya mazoezi wokovu wenu kwa kuogopa na kutetemeka…” (Wafilipi 2:12).

Yuda vivyo hivyo alitoa himizo hili: “Na hakika warehemuni wenye shaka; na waokoeni wengine kwa kuwanyakua katika moto; na kuwahurumia wengine kwa hofu, mkiyachukia hata mavazi yaliyotiwa madoa na mwili.” ( Yuda 1:22,23, XNUMX BSB )

Baada ya kusema haya yote, tukumbuke kwamba ni lazima tujifunze kutokana na makosa yetu, tutubu, na kukua. Kwa mfano, Yesu alipokuwa akituagiza tuwapende hata adui zetu, hata wale wanaotutesa, alisema kwamba tunapaswa kufanya hivyo ili kuthibitisha kwamba sisi ni wana wa Baba yetu “aliye mbinguni, kwa kuwa yeye hulichomoza jua lake. waovu na wema pia huwanyeshea mvua wenye haki na wasio haki pia.” ( Mathayo 5:45 NWT ) Mungu hutumia roho yake takatifu wakati na mahali inapompendeza na kwa kusudi linalompendeza. Sio kitu tunaweza kutambua mapema, lakini tunaona matokeo ya hatua yake.

Kwa mfano, Sauli wa Tarso (aliyekuja kuwa Mtume Paulo) alipokuwa njiani kuelekea Damasko akiwafuata Wakristo, Bwana alimtokea akisema: “Sauli, Sauli, kwa nini unanitesa? Ni vigumu kwako kuipiga teke michokoo.” ( Matendo 26:14 ) Yesu alitumia sitiari ya mchokoo, fimbo yenye ncha kali iliyotumiwa kuchunga ng’ombe. Michokoo ilikuwa nini katika kisa cha Paulo hatuwezi kujua. Jambo kuu ni kwamba roho takatifu ya Mungu ilitumiwa kwa njia fulani kumchokoza Paulo, lakini alikuwa akiipinga mpaka hatimaye alipofushwa na udhihirisho wa kimuujiza wa Bwana wetu Yesu Kristo.

Nilipokuwa Shahidi wa Yehova, niliamini kwamba roho iliniongoza na kunisaidia. Siamini kwamba nilikuwa nimepungukiwa kabisa na roho ya Mungu. Nina hakika hali hiyo inawahusu watu wengi sana katika dini nyingine ambao, kama mimi nilipokuwa shahidi, wanaamini na kufanya mambo ambayo ni ya uwongo. Mungu hufanya mvua inyeshe na kuwaangazia waadilifu na waovu, kama Yesu alivyofundisha katika Mahubiri ya Mlimani kwenye Mathayo 5:45 . Mtunga Zaburi anakubali, akiandika:

“BWANA ni mwema kwa kila mtu; rehema zake zi juu ya yote aliyoyafanya.” (Zaburi 145:9)

Hata hivyo, nilipoamini mafundisho mengi ya uwongo ya Mashahidi wa Yehova, kama vile imani ya kwamba kuna tumaini la pili la wokovu kwa Wakristo waadilifu ambao si watiwa-mafuta kwa roho, bali ni marafiki tu wa Mungu, je, roho hiyo iliniongoza kwenye hilo? Hapana, bila shaka sivyo. Pengine, ilikuwa inajaribu kunielekeza kwa upole kutoka kwa hilo, lakini kutokana na imani yangu isiyo na msingi kwa wanaume, nilikuwa nikipinga uongozi wake—kupiga teke “michokoo” kwa njia yangu mwenyewe.

Ikiwa ningeendelea kupinga uongozi wa roho, nina hakika mtiririko wake ungekauka hatua kwa hatua ili kutoa nafasi kwa roho wengine, wale wasio na kitamu sana, kama vile Yesu alivyosema: “Kisha huenda na kuchukua pamoja nao roho wengine saba. waovu kuliko yeye, nao huingia na kukaa humo. Na hali ya mwisho ya mtu huyo ni mbaya zaidi kuliko ya kwanza.” (Mathayo 12:45 NIV)

Kwa hiyo, katika video yangu ya awali kuhusu roho takatifu, sikuwa nikidokeza kwamba ikiwa mtu anaamini Utatu, au mafundisho mengine ya uwongo kama vile 1914 kuwapo kusikoonekana kwa Kristo, kwamba hana roho takatifu kabisa. Nilichokuwa nikisema na bado ninachosema ni kwamba ikiwa unaamini kuwa umeguswa kwa namna fulani maalum na roho mtakatifu na kisha uende na kuanza mara moja kuamini na kufundisha mafundisho ya uongo, mafundisho kama utatu ambao Yesu hakuwahi kufundisha, basi madai yako kwamba Roho mtakatifu ndiye aliyekuleta huko ni uwongo, kwa sababu roho mtakatifu hatakuongoza kwenye uwongo.

Kauli kama hizo bila shaka zitasababisha watu kuudhika. Wangependelea nisiseme matamko kama hayo kwa sababu yanaumiza hisia za watu. Wengine wangenitetea wakidai kuwa sote tuna haki ya uhuru wa kujieleza. Kwa kweli, siamini kabisa kuwa kuna kitu kama uhuru wa kujieleza, kwa sababu bure inamaanisha hakuna gharama kwa kitu na hakuna kikomo kwake pia. Lakini wakati wowote unaposema chochote, uko kwenye hatari ya kumuudhi mtu na hiyo huleta matokeo; kwa hivyo, gharama. Na hofu ya matokeo hayo huwafanya wengi waweke mipaka ya kile wanachosema, au hata kunyamaza; kwa hiyo, kuzuia usemi wao. Kwa hivyo hakuna hotuba isiyo na kikomo na isiyo na gharama, angalau kutoka kwa mtazamo wa kibinadamu, na hivyo hakuna kitu kama uhuru wa kujieleza.

Yesu mwenyewe alisema: “Lakini mimi nawaambia, watu watatoa hesabu siku ya hukumu kwa kila neno lisilo maana walilolinena. Kwa maana kwa maneno yako utahesabiwa haki, na kwa maneno yako utahukumiwa." (Mathayo 12:36,37 BSB)

Kwa urahisi na uwazi, tunaweza kuona kwamba kuna “maneno ya upendo” na “maneno ya chuki.” Maneno ya upendo ni mazuri, na maneno ya chuki ni mabaya. Kwa mara nyingine tena tunaona mgawanyiko kati ya ukweli na uongo, wema na uovu.

Matamshi ya chuki yanalenga kumdhuru msikilizaji huku matamshi ya upendo yakijaribu kuwasaidia kukua. Sasa nikisema maneno ya mapenzi sizungumzii usemi unaokufanya ujisikie vizuri, aina ya masikio, ingawa inaweza. Unakumbuka kile Paulo alichoandika?

“Kwa maana utakuja wakati ambapo watu hawatakubali mafundisho yenye uzima, bali kwa masikio ya utafiti wao watajikusanyia waalimu, wapate kupatana na tamaa zao wenyewe. Kwa hiyo watajiepusha wasisikie yaliyo kweli na kuzigeukia hadithi za uongo.” ( 2 Timotheo 4:3,4, XNUMX )

Hapana, nazungumza juu ya hotuba ambayo inakufaa. Mara nyingi, maneno ya upendo yatakufanya uhisi vibaya. Itakukasirisha, kukukera, kukukasirisha. Hiyo ni kwa sababu usemi wa upendo kwa kweli ni usemi wa agape, kutoka kwa mojawapo ya maneno manne ya Kigiriki ya upendo, hili likiwa ni upendo wenye kanuni; haswa, upendo unaotafuta kile kinachofaa kwa kitu chake, kwa mtu anayependwa.

Kwa hivyo, nilichosema kwenye video iliyotajwa hapo juu kilikusudiwa kuwasaidia watu. Lakini bado, wengine watapinga, “Kwa nini uwaudhi watu wakati haijalishi unaamini nini kuhusu asili ya Mungu? Ikiwa wewe ni sahihi na waamini Utatu wamekosea, basi iweje? Yote yatatatuliwa hatimaye."

Sawa, swali zuri. Hebu nijibu kwa kuuliza hivi: Je, Mungu anatuhukumu kwa sababu tu tunapata kitu kibaya, au kwa sababu tumetafsiri vibaya Maandiko? Je, ananyima roho yake takatifu kwa sababu tunaamini mambo ambayo si ya kweli kumhusu Mungu? Haya si maswali ambayo mtu anaweza kujibu kwa njia rahisi ya “Ndiyo” au “Hapana,” kwa sababu jibu linategemea hali ya moyo wa mtu.

Tunajua kwamba Mungu hatuhukumu kwa sababu tu hatujui mambo yote ya hakika. Tunajua hili kuwa kweli kwa sababu ya kile ambacho Mtume Paulo aliwaambia watu wa Athene alipokuwa akihubiri Areopago:

“Basi, kwa kuwa sisi ni wazao wa Mungu, tusidhani ya kuwa hali ya Uungu ni kama dhahabu au fedha au jiwe, sanamu iliyochongwa kwa ufundi na mawazo ya binadamu. Kwa hiyo, mkisahau nyakati za ujinga, Sasa Mungu anaamuru watu wote kila mahali watubu, kwa sababu ameweka siku ambayo atauhukumu ulimwengu kwa uadilifu kupitia mtu ambaye amemweka rasmi. Ametoa uthibitisho wa haya kwa kila mtu kwa kumfufua kutoka kwa wafu. (Matendo 17:29-31)

Hilo laonyesha kwetu kwamba kumjua Mungu kwa usahihi ni muhimu sana. Aliona kwamba wale waliofikiri kwamba wanamjua Mungu na kuabudu sanamu walikuwa wakifanya uovu, ingawa waliabudu kwa kutojua asili ya Mungu. Hata hivyo, Yehova ni mwenye rehema na hivyo alikuwa amepuuza nyakati hizo za ujinga. Bado, kama mstari wa 31 unavyoonyesha, kuna kikomo cha kuvumilia kwake ujinga huo, kwa sababu kuna hukumu inayokuja juu ya ulimwengu, hukumu ambayo itatekelezwa na Yesu.

Ninapenda jinsi Tafsiri ya Habari Njema inavyotafsiri mstari wa 30 hivi: “Mungu amepuuza nyakati ambazo watu hawakumjua, lakini sasa anawaamuru wote kila mahali waache njia zao mbaya.”

Hilo linaonyesha kwamba ili kumwabudu Mungu kwa njia anayokubali, ni lazima tumjue. Lakini wengine watapinga, “Mtu anawezaje kumjua Mungu, kwa kuwa yeye ni zaidi ya ufahamu wetu?” Hiyo ndiyo aina ya hoja ninayosikia kutoka kwa Wautatu ili kuhalalisha fundisho lao. Watasema, "Utatu unaweza kupinga mantiki ya mwanadamu, lakini ni nani kati yetu anayeweza kuelewa asili ya kweli ya Mungu?" Hawaoni jinsi maneno hayo yanavyomdharau Baba yetu wa mbinguni. Yeye ni Mungu! Je, hawezi kujieleza kwa watoto wake? Je, ana mipaka kwa njia fulani, hawezi kutuambia yale tunayohitaji kujua ili tuweze kumpenda? Alipokabiliwa na kile wasikilizaji wake walichofikiri kuwa kitendawili kisichoweza kusuluhishwa, Yesu aliwakemea akisema:

“Umekosea kabisa! Hujui Maandiko yanafundisha nini. Na hujui lolote kuhusu uwezo wa Mungu.” ( Mathayo 22:29 Contemporary English Version )

Je, tunapaswa kuamini kwamba Mungu mweza-yote hawezi kutuambia kumhusu kwa njia ambayo tunaweza kuelewa? Anaweza na anayo. Anatumia roho takatifu ili kutuongoza kuelewa yale ambayo amefunua kupitia manabii wake watakatifu na jambo kuu zaidi kupitia Mwana wake mzaliwa-pekee.

Yesu mwenyewe anarejelea roho takatifu kuwa msaidizi na kiongozi ( Yohana 16:13 ). Lakini mwongozo unaongoza. Kiongozi hatusukumizi wala hatulazimishi kwenda naye. Anatushika mkono na kutuongoza, lakini ikiwa tutavunja mawasiliano—tukiachilia mkono huo unaoongoza—na kugeukia upande tofauti, basi tutaongozwa mbali na ukweli. Mtu au kitu kingine kitakuwa kinatuongoza. Je, Mungu atapuuza hilo? Ikiwa tunakataa mwongozo wa roho takatifu, je, tunaitendea dhambi roho takatifu? Mungu anajua.

Ninaweza kusema kwamba roho takatifu imeniongoza kwenye ukweli kwamba Yahweh, Baba, na Yeshua, Mwana, si Mungu Mweza Yote na kwamba hakuna kitu kama Mungu wa Utatu. Hata hivyo, mwingine atasema kwamba roho takatifu iyo hiyo inawafanya waamini kwamba Baba, Mwana, na roho takatifu wote ni sehemu ya mungu, utatu. Angalau mmoja wetu amekosea. Mantiki inaamuru hivyo. Roho haiwezi kutuongoza sote kwa mambo mawili yanayopingana na bado yote mawili yawe ya kweli. Je, mmoja wetu mwenye imani potofu anaweza kudai ujinga? Sivyo tena, kulingana na yale ambayo Paulo aliwaambia Wagiriki huko Athene.

Wakati wa kuvumilia ujinga umepita. "Mungu amepuuza nyakati ambazo watu hawakumjua, lakini sasa anawaamuru wote kila mahali waziache njia zao mbaya." Huwezi kuasi amri kutoka kwa Mungu bila madhara makubwa. Siku ya hukumu inakuja.

Huu sio wakati wa mtu yeyote kuchukizwa kwa sababu mtu mwingine anasema imani yake ni ya uwongo. Badala yake, huu ndio wakati wa kuchunguza imani yetu kwa unyenyekevu, kwa njia inayofaa, na zaidi ya yote, tukiongozwa na roho takatifu. Inafika wakati ujinga sio kisingizio kinachokubalika. Onyo la Paulo kwa Wathesalonike ni jambo ambalo kila mfuasi wa kweli wa Kristo anapaswa kulizingatia kwa uzito sana.

“Kuja kwake yule mwovu kutafuatana na utendaji wa Shetani, pamoja na kila aina ya nguvu, na ishara, na ajabu za uongo, na kila madanganyo mabaya juu ya hao wanaopotea; walikataa kuipenda ile kweli ambayo ingewaokoa. Kwa ajili hiyo Mwenyezi Mungu atawaletea upotevu mkubwa ili wauamini uwongo, ili hukumu iwafikie wale wote walioikadhibisha na kufurahia uovu.” ( 2 Wathesalonike 2:9-12 BSB )

Ona kwamba si kuwa na kuelewa ukweli ndiko kunakowaokoa. “Kuipenda ile kweli” ndiko kunakowaokoa. Ikiwa mtu anaongozwa na roho kwenye kweli ambayo hakujua hapo awali, ukweli unaomtaka aache imani ya hapo awali—labda imani yenye kuthaminiwa sana—ni nini kitakachomchochea mtu huyo kuacha imani yake ya awali? tubu) kwa kile ambacho sasa kinaonyeshwa kuwa kweli? Ni upendo wa ukweli ambao utamchochea mwamini kufanya uchaguzi mgumu. Lakini ikiwa wanapenda uwongo, ikiwa wanavutiwa na “udanganyifu wenye nguvu” unaowashawishi kukataa ukweli na kukumbatia uwongo, kutakuwa na matokeo mabaya, kwa sababu, kama Paulo asemavyo, hukumu inakuja.

Kwa hivyo, tunapaswa kukaa kimya au kusema? Wengine wanaona ni bora kukaa kimya, kuwa kimya. Usimkosee mtu yeyote. Kuishi na kuruhusu kuishi. Huo huonekana kuwa ujumbe wa Wafilipi 3:15, 16 ambao kulingana na New International Version husomeka hivi: “Basi, sisi sote tuliokomaa tunapaswa kuwa na maoni hayo juu ya mambo. Na ikiwa wakati fulani unafikiri tofauti, hilo pia Mungu atakuonyesha wazi. Wacha tu tuishi kulingana na yale ambayo tayari tumefikia."

Lakini ikiwa tuna maoni kama hayo, tutakuwa tunapuuza muktadha wa maneno ya Paulo. Hakubaliani na mtazamo wa kutukana ibada, falsafa ya “unaamini unachotaka kuamini, nami nitaamini ninachotaka kuamini, na yote ni mazuri.” Mistari michache tu mapema, yeye aliweka maneno yenye nguvu: “Jihadharini na hao mbwa, wale watenda maovu, wale waukataji wa mwili. Kwa maana ni sisi tulio tohara, tunaomtumikia Mungu kwa Roho wake, na kujisifu katika Kristo Yesu, na tusioutumainia mwili, ingawa mimi mwenyewe ninazo sababu za kuwa na ujasiri huo.” ( Wafilipi 3:2-4 )

“Mbwa, watenda mabaya, wakataji wa miili”! Lugha kali. Kwa wazi hii sio njia ya "Uko sawa, niko sawa" kwa ibada ya Kikristo. Hakika, tunaweza kushikilia maoni tofauti juu ya mambo ambayo yanaonekana kuwa na matokeo madogo. Asili ya miili yetu iliyofufuliwa kwa mfano. Hatujui tutakuwa namna gani na kutojua hakuathiri ibada yetu au uhusiano wetu na Baba yetu. Lakini mambo mengine huathiri uhusiano huo. Wakati mkubwa! Kwa sababu, kama tulivyoona, baadhi ya mambo ndiyo msingi wa hukumu.

Mungu amejidhihirisha kwetu na havumilii tena kumwabudu kwa ujinga. Siku ya hukumu inakuja juu ya dunia yote. Ikiwa tunaona mtu anafanya makosa na hatufanyi chochote kumrekebisha, basi atapata matokeo. Lakini basi watakuwa na sababu ya kutushtaki, kwa sababu hatukuonyesha upendo na kusema tulipopata nafasi. Kweli, kwa kusema, tunahatarisha sana. Yesu alisema:

“Msidhani ya kuwa nimekuja kuleta amani duniani; sikuja kuleta amani, bali upanga. Kwa maana nimekuja kumfanya mtu dhidi ya baba yake, binti dhidi ya mama yake, mkwe dhidi ya mama mkwe wake. Adui za mtu ni watu wa nyumbani mwake.” ( Mathayo 10:34, 35 BSB )

Huu ndio ufahamu unaoniongoza. Sina nia ya kuudhi. Lakini nisiruhusu woga wa kusababisha machukizo kunizuia kusema ukweli kwa vile nimeongozwa kuuelewa. Kama Paulo asemavyo, kutakuja wakati ambapo tutajua ni nani aliye sahihi na ni nani asiyefaa.

“Kazi ya kila mtu imefunuliwa, kwa maana siku hiyo inaidhihirisha; moto utaujaribu.” ( 1 Wakorintho 3:13 Biblia ya Kiaramu katika Kiingereza Kinachoeleweka)

Natumai kuzingatia hii imekuwa na faida. Asante kwa kusikiliza. Na asante kwa msaada wako.